編者按：本文摘自《新國際版研讀本聖經》（NIV Zondervan Study Bible），該聖經由D. A. 卡森主編，Zondervan出版社2015年版權所有，本站蒙允轉載。
舊約先知的主要職能是作爲神的代表或神的使者，向神的百姓傳達神的話語。真正的先知從來不憑自己的權柄說話，也不會表達自己的想法，而是傳達神給他們的信息。很多經文都明確說明了這一點。神應許摩西說：「現在去吧！我必賜你口才，指教你所當說的話。」（出4:12）神讓摩西確信：「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」（申18:18）耶和華對耶利米說：「我已將當說的話傳給你」（耶1:9）。神差遣以西結說：「你只管將我的話告訴他們。」（以賽亞書2:7）另外，許多舊約的先知書都以這樣的話開頭：「耶和華的話臨到……」（何1:2；珥1:1；彌1:1；番1:1；拿1:1），阿摩司更是說：「這是耶和華說的。」（摩1:3）
不僅如此，舊約中的先知服事並不侷限於男性。摩西的姐姐米利暗也被稱爲「先知」（出15:20），另外還有底波拉（士4:4）和戶勒大（王下22:14-20）。我們有時也會讀到在以色列供職的一些先知團體或者先知隊伍（撒上10:5；王上18:4），被稱爲「先知的朋友」（the company of the prophets）（和合本聖經此處爲「先知門徒」——譯註，參見王下2:3,5,7；4:38）。除了用可聽見的聲音和內在的聲音以外，神還會通過很多的異象（撒上3:1,15；撒下7:17；賽1:1；結11:24）或異夢（民12:6）向人啓示自己的旨意，這些在聖經中都有大量的例子。儘管如此，聖經從未解釋主的話語是如何臨到先知的。
彼得後書第一章20-21節最爲清晰地肯定了舊約先知的聲音乃是神聖的啓示，肯定了其權威：「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因爲預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」
那些自稱是爲神說話的人要受到很嚴格的判斷。即便有所謂的先知顯了神蹟奇事或者準確地預測了未來，但是如果他說「我們去隨從……別神，事奉他吧」（申13:2），他也應當被棄絕（申13:3）。同樣，如果他「所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的」（申18:22；又見耶14:14；23:21,32；28:15；結13:6），他也要被棄絕。奉神的名說假話的刑罰就是死（申18:20）。
在撒母耳膏掃羅之後的整個以色列君主時期，先知們主要是爲君王提供忠告，傳達警告、來自神的指引和鼓勵的話語。比如爲人所熟知的，拿單曾責備大衛與拔示巴行淫，責備大衛密謀殺害拔示巴的丈夫（撒上12:2）。
在公元前八世紀，先知信息的重點更多轉向普通民眾。不要錯誤地認爲舊約中的先知只是一幫預測未來的人。先知們的主要職分是讓人認識到神的聖潔和聖約責任；譴責不義、偶像崇拜和空洞的儀式；並呼召曾與神立約的以色列人悔改、作誠實的百姓。在公元前六世紀，在猶大百姓被迫離開本國、被驅逐到巴比倫之前的一段時間裡，先知們所傳達的信息常常譴責猖獗的社會不公和對窮人的壓迫。在百姓被驅逐後的時期，先知們的注意力更爲針對性地轉向了民族復興的應許，以及信靠神和順服神的旨意所帶來的屬靈祝福。
神的話語代言人往往是一個危險的職分。人們經常嘲笑、拒絕、迫害、甚至殺害神的先知（代下36:16；耶11:21；18:18；20:2,7-10）。新約的第一個殉道者司提反尖銳地問道，「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？」（徒7:52）
如果有人說，在公元前400年左右，以色列生活中所有說預言的工作全部停止了，並且直到基督道成肉身的時候才重新出現，這種說法是有點言過其實了。但是我們不能否認的是，在我們所說的「兩約之間」，人們確實極少聽到神的聲音。新約中最突出的預言聲音，除了耶穌自己以外，那就是施洗約翰了（太11:9；路1:76）。在五旬節那天彼得宣佈，與舊約時代較爲有限的說預言工作不一樣，神從此要將他的靈澆灌「凡有血氣的」（徒2:17）。彼得說，這個結果將是神話語的應驗：「你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」（徒2:17-18）
初期教會的說預言事工廣泛而多樣。一群先知從耶路撒冷來到安提阿，其中一位叫亞迦布，「站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒。」（徒11:28）在安提阿教會（徒13:1）、推羅（徒21:4）、凱撒利亞這幾個地方都有先知。在凱撒利亞，腓利的四個女兒都是說預言的（徒21:8-9）。說預言是聖靈所賜的恩賜之一，爲要建立基督的身體，許多教會都有在運用該恩賜：羅馬的教會（羅12:6），哥林多的教會（林前12:7-11；14:1-40），以弗所的教會（弗2:20；4:11；參考徒19:1-7；提前1:18），和帖撒羅尼迦的教會（帖前5:19-22）。
至於新約中的說預言工作究竟與舊約中的說預言工作有多大程度的不同，其實還存在爭議。許多人認爲，新舊約說預言工作的作用在本質上是相同的。因此，如果新約先知從神那裡得到了啓示，那麼他所宣告的內容與以賽亞或阿摩司的話語一樣有權威。因而先知們的話語闡明了那些與基督的身體緊緊相連的神學真理和倫理原則，以此建立教會的根基（弗2:20）。根據這種觀點，人們若再接受當今時代的預言，就會破壞聖經的確定性和充分性；因此，說預言的恩賜很可能隨著最後一個使徒的死亡或者聖經最後一本正典的啓示結束就停止了。
另一些人則堅持認爲，在舊約中因著一些「先知」說話並不完全準確，所以這些所謂的「先知」就受到審判（申13:2；18:20-22），到了新約，聖靈的恩賜臨到神的眾百姓，有些情況就會有所不同。雖然神是所有預言啓示的啓示源頭，但個別先知所傳達的信息並非在所有情況下都能避免錯誤或人意的摻雜。因此對於他們的信息必須要進行判斷或衡量，以決定什麼是「善美的」，什麼是「惡的」（帖前5:21-22）。如果根據這種觀點，那麼說預言的恩賜在基督再來之前就仍然是教會潛在可運用的一種恩賜，但是它也不會威脅到聖經正典的確定性。
保羅在哥林多前書14章中鼓勵每個人都去追求作先知講道的恩賜（林前14:1）（譯者注：「作先知講道」即「說預言」，下同）。作先知講道的主要目的在於造就、安慰、勸勉人（林前14:3）。換句話說，「作先知講道的，乃是造就教會。」（林前14:4）作先知講道的也可能讓不信的人偶然來到神子民的聚會時自覺有罪，因爲「他心裡的隱情顯露出來」（林前14:24-25）。
保羅描述了作先知講道用以教導別人的場景（林前14:31），也提到了藉著預言，一些屬靈恩賜得到識別以及被賜下來（提前4:14）。路加描述到，說預言可以爲事工提供神聖的引導（徒13:1-3），並且可以向神的子民發出警示（徒21:4,10-14）。
在任何特定的教會聚會中，「至於作先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」（林前14:29）對於哥林多前書14:33b-35中那段關於女人沉默很有爭議的段落，最有可能的解釋是女人可以說預言（參見徒2:17-18；21:9；林前11:5），只是不可在會中公然論斷男人的預言。先知總能夠把握自己的言語（林前14:32），以顯明神對安靜的喜悅（林前14:33）。說預言的事工於基督的身體是何等重要，連那些自以爲是先知的，也必須服從使徒最終的權威（林前14:36-38）。
有些人錯誤地將新約的「作先知講道」等同於講道，但保羅宣稱所有的預言都是基於啓示（林前14:30；林前13:2）。新約使用的名詞或動詞「啓示」，實際上都有很廣泛的意思，並不需要認爲它們是那種會破壞聖經正典的權威性啓示。相反，使徒很可能已經看明了那神聖的啓示或揭示，乃是聖靈在其中使一些先前隱藏的東西顯現出來（比如，太11:27；16:17；林前2:10；加1:6；弗1:17；腓3:15）。因此，說預言並非建立在預感、假設、推理、憑知識或經驗的猜測上，甚至也並非建立在聖化的智慧上，說預言乃是人類將神的啓示給報告出來。這就是說預言與教導的區別。教導總是基於受啓示的聖經文本。但是說預言卻不然，說預言總是基於自發的啓示。因此，保羅清楚地對帶著「教導的話語」來聚會和帶著「啓示」來聚會進行了區分（林前14:26）。
雖然說預言對教會有幫助，但是基督徒也不能輕信那些聲稱代表神說話的人。相反，教會必須「試驗那些靈是出於神的不是，因爲世上有許多假先知已經出來了」（約翰一書4:1）。在這里約翰關心的是「先知」是否承認耶穌基督是成了肉身來的（約翰一書4:2-3；約翰二書7-11）。而這一點，可能（至少在某種程度上）就是約翰寫下「因爲預言中的靈意乃是爲耶穌作見證」（啓19:10）這句話時腦海裡所想的。換句話說，所有真實的預言都是對耶穌基督的見證。先知啓示不僅扎根於耶穌生、死和復活的福音；它的最終目的或主要焦點也在於爲道成肉身的耶穌基督作見證。因此，說預言在根本上是以基督爲中心的。
譯：黃晨陽；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：What Does Scripture Teach About the Office of Prophet and Gift of Prophecy?
