也許你看過這個視頻：一個女人盯著攝像機的鏡頭（也直視我們的眼睛），她的表情疲憊、語氣憤怒：「你怎麼能贏呢？」她喊道，帶著一種被問過無數次的氣勢。「你不可能贏，遊戲規則都定好了。」她這樣回答。「所以當他們說，『你爲什麼要燒燬社區？你爲什麼要燒燬你自己的社區？』——它不是我們的。我們沒有任何東西，我們並不擁有任何東西。」
在2020年喬治·弗洛伊德遭警察謀殺後，金伯利·瓊斯（Kimberly Jones）的這個視頻獲得了病毒式傳播，它表達了美國和其他國家許多黑人男女的憤怒和苦惱。這位女性認爲，這是一個被某種規則操縱的社會，大多數黑人無法獲得成功——無論他們如何努力工作，無論他們品性如何。
雖然這種對系統性種族主義社會的看法所依據的假設和承諾有多個名稱，但在這裡我將使用「批判性種族理論」（Critical Race Theory, CRT）作爲一個一般術語來描述這一系列的說法。（坦白地說，爲系統性種族主義的存在而感到哀嘆並不表明這個人一定是CRT理論的支持者）。
在基督教界討論這個問題時，人們常常明確或隱含地拿CRT與古典自由主義的某個版本對立：不是自由主義/保守主義分歧那種自由主義，而是由約翰·洛克和亞當·斯密等思想家提出的個人自由、普遍權利和財產重要性的自由主義。一些基督徒對CRT的問題非常敏感，最終支持前面所說的那種世俗自由主義，因爲它提供了一個現成的選擇。另一些人，他們的教育或生活經歷使他們看到了自由主義的危險，於是就把CRT作爲解決這些問題的首選工具。
但這兩種反應都是在操控聖經，我不是說這兩種觀點都錯引聖經，而是說他們都把真理的某個要點孤立出來、加以歪曲，令人以爲這就是全部。今天的許多社會和政治爭鬥都是因爲肢解、孤立和反對原本應當彼此補充的聖經真理。這種悲劇性和不必要的場面是CRT和自由主義之間論戰的大部分特徵。
明確地說，本文的目的不是要給這些世俗意識形態之間打分，宣佈哪個錯誤更糟糕，或者哪個更符合聖經中的基督信仰。我只是想說明兩者如何消減了聖經真理的複雜性，並且往往是以相同又相反的方式。
當然，《聖經》不是一本關乎世俗政治哲學的書：它涉及終極現實，呼籲人們在認識唯一的真神和祂所差派的耶穌基督裡找到永生（約翰福音17:3）。然而，《聖經》確實以特殊的方式（在即將出版的一本書中，我稱之爲「畫面」）描述了世界、人類和歷史的流向，這些方式對我們如何思考政治和社會問題有影響。因此，讓我們考慮一下《聖經》中關於創造、墮落、救贖和成全的關鍵轉折點，以此來比較CRT和自由主義所簡化和扭曲的《聖經》真理。
CRT：種族等身份認同是人類生存的基本要素，社會生活的基本單位是由一個特定的身份認同聯合起來的群體。
自由主義：種族等身份認同是我們共同的、普遍的人性附帶品。社會不應當加以區分，社會生活的基本單位是個人。
聖經：與自由主義主張的普遍性一樣，所有人都同樣具有神的形像（創1:27）。在這個總體框架內，我們每個人都可以屬於多個團體，但它們永遠無法在最根本的層面上標記我的身份。人比他們各自的群體身份更重要（加3:28），人並不是這些身份的抽象總和（例如，西3:18-22）。
CRT：社會是暴力的，壓迫是屬地、不可改變的。世界被劃分爲壓迫者和被壓迫者這兩個群體。我對我所屬的多數文化群體的歷史和當代行爲負有責任，也要對其負責。
自由主義：社會從根本上說是協商一致的，並且不可阻擋地朝著更大的幸福與和諧的方向發展。內疚和責任是個人的：沒有人會僅僅因爲他或她所屬的群體而負有罪責。
聖經：壓迫不是神所創造之世界的根本（創1-2）所是，但它在這個時代是不可避免的（約16:33）。與古典自由主義者一樣，《聖經》肯定了罪和罪惡的普遍性（羅3:10-12）和個人性（申24:16）。但與CRT相同的觀點是，我們要對過去和我們所屬社會群體的罪行負責——不是說別人的行爲是我們的錯，而是說我們有責任承認、感到悲傷，並在可能的情況下進行補救（例如，但9:4-19）。
CRT：壓迫者和被壓迫者之間有一場無休止的鬥爭。後者的正義只能以推翻前者爲代價，這是一個零和遊戲。
自由主義：每個人都應當選擇他或她自己的美好生活。
聖經：救贖不是一個團體對另一個團體的勝利，也不是在選擇自己的美好未來中找到的。它是一種通過恩典獲得的禮物——這一點跨越了CRT的種族身份和自由主義中自主個人的想法。
CRT：種族主義將繼續盛行。如果不先把它拆毀，社會就無法改革。如果不對社會進行徹底的改造，就不可能有種族正義的前景。
自由主義：拒絕以激進的變革來解決正義問題，而支持漸進的、協商一致的進步。
聖經：聖經拒絕CRT所主張的永久衝突的悲劇，也避免了自由主義的漸進主義。相反，它有一個根本性的、變革性的和解的末世論願景，在這個願景中，每一種語言、部落和國家的成員都將以一個聲音向上帝歌唱讚美（啓7:9-10），所有的不公正都將被追責（啓示錄20:12）。這個宏偉的願景激勵著我們在此時此地做出實際努力（林前15:58）。
這一分析並沒有給我們留下第三條道路，好像一個「基督教」政黨的藍圖，也沒有在現有的政治意識形態之間形成一種虛僞的「第三條道路」的妥協。但它確實向我們展示了《聖經》如何展現了一個複雜的現實觀，以及現代政治意識形態如何肢解了這一複雜現實的部分，將其中一部分孤立起來，並將其視爲整體。它幫助基督徒與自由主義、CRT和其他政治意識形態打交道，而不是給它們賦予終極的、彌賽亞式的盼望，或讓它們成爲我們靈魂中無可爭議的主權意識形態。
與這兩種錯誤相反，聖經對現實的看法在社會和政治的盼望中綻放，這種盼望既是強烈的實用性，又是離譜的激進性：一種清醒的譫妄，使CRT和自由主義都處於其廣闊的陰影之下。
聖經提出了一個願景，即努力實現有利於每個人的社會，而不僅僅是自由主義的協會，其中沒有人應該受到指責，也不是CRT的一個群體對另一個群體的長期鬥爭。基督徒參與種族正義的問題，既不是爲了自圓其說，也不僅僅是爲了哀嘆自己的罪過，而是希望批判性種族理論和古典自由主義的最佳願望，能夠被萬民寄予希望的上帝以變革、顛覆的方式實現（太12:21）。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：CRT vs. Classical Liberalism vs. Christianity，本文還有一個更長的版本發表於《劍橋文集》（Cambridge Papers）。
