聖誕節是一個傳講耶穌道成肉身的好時機，非基督徒朋友們需要知道福音大好的信息，需要知道耶穌的誕生「關乎萬民」，也和他們相關。同樣，基督徒也需要不斷的認識福音，因爲這福音在《以弗所書》中被稱爲「基督的奧祕」（3:4）——曾是隱藏的，但如今卻藉著聖靈的啓示，讓我們可以知道。
本文盼望從聖經神學的視角，幫助基督徒粗略的了解神救贖歷史的宏偉圖畫。《創世記》3:15 中所應許的「女人的後裔」，的確有著單數和集合不同維度的應許（羅 16:20），但本文專注的是「那一位後裔」在救贖歷史中的發展。
文章接下來會從六個主題來看後裔的主線如何在舊約中發展並指向基督：
如果我們問一個問題：神的救贖歷史是從什麼時候開始的？準確的說法是，從人類始祖——亞當和夏娃墮落以後就立刻開始了。如果我們留意，《創世記》3:15 是神對蛇——也就是那惡者的咒詛。神的救贖計劃從神對蛇的咒詛中，就已經漸露端倪了：
我又要叫你和女人彼此爲仇；你的後裔和女人的後裔也彼此爲仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。
如果我們不透過新約的濾鏡去看這個咒詛，我們很難去明白其中很多隱晦的信息。比如，蛇和女人爲仇到底是什麼意思？如果女人的後裔就是夏娃的後裔，還比較好明白，那麼蛇的後裔又是誰？蛇的後裔和女人的後裔彼此爲仇又是什麼意思？爲了避免我們太快的將新約中的概念作爲「正確答案」，我們可以先從經文中明確的信息入手。比如：
那麼問題來了，神的預言中這個最終會得勝的「女人的後裔」到底是誰？特別是後裔這個詞在原文中是一個單數：the seed。而聖經的故事線，以及神的救贖歷史正是從這個「女人的後裔」開始展開的。
接下來的故事，讀過《創世記》的讀者肯定會有印象。當亞當和夏娃被趕出伊甸園，他們先生了該隱，再生了亞伯。既然女人的後裔直接就可以解讀爲夏娃的後裔，那麼讀者自然會有的問題就是：該隱和亞伯，誰才是那一個「女人的後裔」？沒過多久，第一場兇殺案就發生了，聖經作者很快就讓讀者看到了一幅「彼此爲仇」的畫面。並且，該隱被神咒詛；最終，「該隱離開耶和華的面」（4:16），也讓讀者隱約看到了誰是「蛇的後裔」。
接下來該隱離開上帝的面，自立爲王，以他兒子以諾的名字建立城池。並且接下來的7代人，道德越發敗壞，彷彿神的形像已經消失殆盡了。就在這個時候，塞特出生了。並且《創世記》5:3 中，作者描述說：「亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫賽特。」 賽特的出生，彷彿亞當的被造，神的形像又出現了！但是，還沒等讀者來的急猜測，賽特會不會就是那個「女人的後裔」？只過了 5 節經文，作者就告訴我們，「賽特共活了九百一十二歲就死了」。（5:8）不僅賽特死了，賽特的後裔最終也都一個接一個的死了。
雖然他們最終都死了，但作者卻讓我們看到了一條不一樣的後裔線。剛才提到過，該隱以他的後裔以諾的名字命名了一座罪惡之城。但賽特的第七代後裔，也叫以諾，但這個以諾卻與神同行（創 5:22），並被神接走了（5:24）。賽特的後裔最終指向的是挪亞。挪亞被稱爲「是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行」。（6:9）在神藉著洪水審判世界之後，挪亞一家作爲賽特的後裔，是唯一的倖存者，而該隱的後裔卻被洪水毀滅了。
當洪水退去，神和挪亞重申創世之約。9:1-7 說：「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：要生養眾多，遍滿了地。……凡流人血的，他的血也必被人所流，因爲神造人事照自己的形像造的。你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」 故事發展到這裡，聖經作者彷彿在放出一個信號，挪亞彷彿一個新的亞當！有神的祝福，有生養眾多的使命，並且被神所保護，因爲挪亞的後裔是神形像的代表。
那麼，挪亞是不是那個「女人的後裔」呢？很遺憾，洪水的審判並沒有帶來一個新的創造，也沒有「傷到蛇的頭」。蛇的後裔還在，並且在挪亞的後裔中又出現了。《創世記》第 9 章，迦南成爲了新的「受咒詛」的形像（9:24），也成爲了以色列將來的敵人。而閃則成爲了希伯來民族的先祖，耶和華被稱爲「閃的神是應當稱頌的」！（9:26）
如果在《創世記》3:15 中，神所應許的還不是很清晰。但隨著故事線的展開，蛇的後裔和女人的後裔，這兩條後裔線逐漸變得清晰。蛇的後裔代表的是與神爲敵的勢力，而女人的後裔則是神形像的代表。
故事線來到《創世記》第 10 章。洪水之後，挪亞三個兒子，各隨他們的宗族立國，在地上分爲邦國（10:32）。並且開始謀劃修建巴別塔可以通天，不是要傳揚神的名，而是要傳揚自己的名（11:4）。於是，神變亂人的語言，使眾人分散到全地（11:9）。世界再一次從有序，變爲無序。而就在這樣一個無序的大背景下，神揀選了賽特的後裔-挪亞的後裔-閃的後裔-亞伯拉罕。又彷彿是一次新的創造，而這一次創造的卻是人的信心。且看 12:1-4：
耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成爲大國。我必賜福給你，叫你的名爲大；你也要叫別人得福。爲你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。
當神應許亞伯拉罕要成爲大國的時候，這個應許裡面暗示了應許之地，以及國度的繼承人，也就是應許之子！隨著故事線的展開，神在《創世記》15 章重申了後裔的應許，「你本身所生的才成爲你的後裔」（15:4），並指著天上的繁星對亞伯拉罕說：「你的後裔將要如此」。（15:5） 到了 17 章，神再一次重申立約，並特別提到了土地的應許，「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠爲業，我也必作他們的神。」
作爲讀者，我們應該會發現，「後裔」這個詞又一次頻繁的出現在神的應許中。並且，當年「女人的後裔」這個應許變得更加清晰了，是要藉著神對亞伯拉罕後裔的應許而得到應驗。
那麼，神對亞伯拉罕後裔的應許是什麼？回到《創世記》12:3，「爲你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」 顯然，女人的後裔，也就是亞伯拉罕的後裔，要成爲神祝福和咒詛的途徑。我們在羅得的生命中看到了神因著亞伯拉罕所給的祝福（13 章）；我們在亞伯拉罕曾經寄居的埃及王（12 章），以及亞比米勒王（20 章）的身上看到了神因亞伯拉罕所給的祝福。我們也在亞伯拉罕的子孫：以撒，雅各，特別是約瑟的故事中，同樣看到了神透過他們成爲了祝福萬族的途徑。這裡的萬族也包括了非猶太血統的外邦人。
最後，我們需要留意的是。神對亞伯拉罕後裔的應許，的確是一個實際的應許（physical promise）。也就是說，女人的後裔的確要從亞伯拉罕的子孫中而出。並且，根據保羅在《加拉太書》3:16 的解釋，神對亞伯拉罕後裔的應許，「並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說：你那一個子孫，指著一個人。」 也就是說，「女人的後裔」，也就是亞伯拉罕的後裔，要成爲萬國萬民祝福的後裔，是某一位亞伯拉罕的子孫！
剛才提到過，雖然亞伯拉罕的後裔是一個肉身的後裔。但聖經的作者花了很多的篇幅，甚至使用了大量相同的橋段去告訴讀者一件事，那就是：神對亞伯拉罕後裔的應許，不是靠人的作爲而應驗的，而是神超自然的應驗。
當亞伯拉罕聽到神的應許之後，聖經作者就一直提醒讀者一件事：亞伯拉罕沒有兒子，他的妻子撒拉不能生育。神對亞伯拉罕後裔的應許，和亞伯拉罕當下的處境——一直沒有後裔，形成了一種令人尷尬的矛盾。後裔要從哪裡來？不僅是亞伯拉罕的問題，也成爲了讀者的問題。
於是乎，我們看到了亞伯拉罕自己的嘗試，他試圖將家中的僕人過繼成爲自己的後嗣。「亞伯蘭又說：你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」（創 15:3） 但神立刻否認了亞伯拉罕的提議，說，「這人必不成爲你的後嗣；你本身所生的才成爲你的後嗣。」 也就是說，神所應許的後裔，那個 "seed" 一定要從你身上而出才可以。
於是乎，撒拉開始了自己的嘗試。不是隻要從亞伯拉罕本身所出的才算數嗎？那就把自己的使女給亞伯拉罕做妾，然後生了孩子再過繼給我。「撒萊對亞伯蘭說：耶和華使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」 （創 16:2）隨後，以實瑪利的確出生了，但神卻不認。神指著亞伯拉罕的妻子撒拉說：「我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」（17:16） 也就是說，亞伯拉罕的後裔，也同樣需要是撒拉這個女人的後裔。
當「亞伯拉罕和撒拉已經老邁，撒拉的月經已斷絕」後（創 18:12），故事終於來到了《創世記》21 章。「耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕；到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。」（1-2 節）這下，後裔終於有了，也就是以撒！但作者強調了，這個後裔是「照著神的話」而有的。又彷彿是一次新的創造！正如《希伯來書》作者所解讀的，「因著信，甚至撒拉，她雖然過了生育的年齡，還是能夠懷孕，因爲他認爲那應許她的是信實的。所以從一個好像已死的人，竟然生出許多子孫來，彷彿天上的星那麼眾多，海邊的沙那麼無數。」（來 11:11-12）
以撒的確是一個超自然的神蹟之子，是從神的話語而來的，但故事還沒結束。《創世記》22 章，神竟然要亞伯拉罕將這個好不容易才得到的後裔，殺了獻上爲祭物。亞伯拉罕照做了。爲什麼亞伯拉罕照做了？因爲他終於相信神的應許了。《希伯來書》的作者給出了更多的解釋，「他以爲神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來 11:19） 這樣看來，這個應許的後裔，不僅是從神的話語而來，更是要經歷死裡的復活。
或許讀者會有印象並且好奇，亞伯拉罕的妻子撒拉不能生育，似乎不是一個個例。以撒的妻子利百加曾經不能生育。「以撒因他妻子不生育，就爲她祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子裡把家就懷了孕。」 （創25:21）雅各所鐘愛的拉結一開始同樣不能生育。「耶和華見利亞失寵，就使她生育，拉結卻不生育。」 （創 29:31）於是拉結複製了撒拉當年的做法，將自己的使女給雅各。直到《創世記》30:22，「神眷顧拉結，應允了她，使她能生育。拉結懷孕生子，說：神除去了我的羞恥，就給他起名叫約瑟，意思說：願耶和華再增添我一個兒子。」
我們可以看到，聖經作者藉著「婦人不能生育」這個重複的橋段，在向讀者反覆強調同一個信號。那就是，女人的後裔，也就是亞伯拉罕的後裔，不是從人自然而來的；而是超自然的，從神而來的。
其實從神對亞伯拉罕的應許中，我們已經可以看到，那一位後裔是一位君王。比如，《創世記》17:6，神對亞伯拉罕說，「我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。」 而到了神與亞伯拉罕的孫子，也就是與雅各重申盟約的時候，君王的應許重新被提到。「神又對雅各說：我是全能的神；你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出。」（35:11）直到神對雅各的兒子猶大的應許，君王的畫面變得越來越清晰（49:9-10）：
猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直到細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。
神對猶大的預言讓我們看到兩件事：
我們可以看到，神對亞伯拉罕當年國度和君王的應許，在猶大的身上變得更加清晰了。神要透過那一位後裔祝福萬民的途徑不是別的，正是透過一位賜平安的君王。但是，截止到《創世記》，讀者既沒有看到國王，也沒有看到國民，更不要提什麼國土。雅各一家 70 人只不過在埃及作寄居的。
接下來聖經的救贖歷史開始進入了《出埃及記》。神祝福雅各的後裔，使之在埃及極其繁盛。神預備了摩西，這位最偉大的先知，將以色列百姓將近 200 萬人帶出埃及。這下國民有了！接下來神在西奈山上與百姓立約，賜下國度的律法。此時此刻，讀者會發現，其實神就是以色列國民的君王。缺的就只剩是國土了。於是，神又興起了約書亞這位拯救者，帶領神國的百姓，過約旦河，攻克耶利哥，直到征服迦南全地。
遺憾的是，當約書亞和曾經在曠野見證神作爲的長老逐漸離世。在迦南地成長起來的新一代以色列百姓又開始遠離神了。整本《士師記》，都在不斷的迴響著同一個聲音：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」 這句話也成爲了一個雙關語。因爲對於這群神的百姓，的確沒有一位人間的君王去治理他們。但諷刺的是，他們也沒有認出神在他們中間作王掌權。直到神興起最後一位士師——撒母耳（撒上 7:15）。而當撒母耳年邁要退休時，百姓卻向他求了一件事：「以色列的長老聚集，來到拉瑪見撒母耳，對他說：你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你爲我們立一個王治理我們，像列國一樣。」（8:4-5）而神的回應是什麼？「耶和華對撒母耳說：百姓向你說的一切話，你只管依從；因爲他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（8:7）從神的回應我們又可以看到兩件事：
爲了不讓以色列百姓誤解，也不讓讀者誤解，以爲上帝是不得已而爲之。接下來所立的第一位王是掃羅，是以色列百姓自己選的，並且是哪個支派的？是便雅憫支派的。但神曾經應許的王要從哪個支派而出呢？是猶大支派的。於是當掃羅王被廢，下一任的王不再是以色列百姓自己選的了，也不再是按照外貌來判斷了，而是被神所膏抹的、所選立的君王。他就是君王大衛，被神稱爲「合他心意的人」。而大衛是哪個支派出來的？正是猶大支派。
所以，君王大衛在某種程度上的確是神對亞伯拉罕，雅各，和猶大應許的應驗。國度、君王、國土現在都有了，但彷彿還不夠。因爲大衛只是猶太這個民族的王，他還沒有成爲萬國萬民的祝福，大衛的權柄也沒有覆蓋全地。那麼，神所應許的那一位後裔到底是誰？
當大衛快要離世的時候，神與大衛立約（撒下 7:12-16）：
你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必爲我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。
從神對大衛的應許，我們同樣可以看到兩件事：
從神對大衛的立約中，我們的確可以發現，神當年的應許進一步的清晰了。從女人的後裔，到亞伯拉罕的後裔，再到一位君王，並且是一位來自大衛後裔的君王。但對於等候應許的以色列百姓，也包括聖經的讀者，我們的問題仍然在那裡。這一位後裔，他到底是誰？
從所羅門之後，以色列這個國家就開始走下坡路了。不僅南北分裂，內戰不斷；也在北邊亞述、巴比倫和南邊埃及的夾縫中求生存。最終，耶穌撒冷被攻破，聖殿被洗劫一空。百姓中的貴族也被擄到了巴比倫，也沒有一位大衛的子孫繼續坐在王位上了。聖經中的大部分的先知書，都是這段時期寫成的。目的無非有兩個：
因此，「從神要來一位君王，要將百姓拯救出來」，成爲了先知書中一個反覆出現的主題。
還記得神對猶大的預言嗎？「直到細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。」 這位「賜平安者」的形像，在先知書中被刻畫的越來越清晰（賽 9:6-7）：
因有一嬰孩爲我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱爲：奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。
這位賜平安者，是從神而來，他的國是永遠的，並且要以一位嬰孩的樣式賜給我們。並且，這位從神而來的君王將來要回到耶路撒冷並帶來救贖的時候，大家都會看到（賽 52:8-9）：
聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因爲耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。耶路撒冷的慌場啊，要發起歡聲，一同歌唱；因爲耶和華安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。
大家會看到什麼呢？緊接著以賽亞書53章，也就是我們熟悉的受苦僕人的形像出現了（賽 53:2-11）：
他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以爲他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他爲我們的過犯受害，爲我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治……耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱爲義；並且他要擔當他們的罪孽。」
先知預言，當這位和平之君重回耶路撒冷的時候，是一個受傷僕人的形像。神稱他爲「我的義僕」，並且許多人要因認識這位義僕，得稱爲義！神給正在外邦受苦，並且困惑於神所應許的君王何時會來的百姓一個盼望：這位君王會來的，並且是來代替你受苦的君王。
當我們明白了神的救贖計劃在歷史中的漸進性啓示，毫無疑問耶穌基督就是那唯一的答案。
神所應許的那位後裔，是神形像的代表。
而耶穌基督就是「神本體的真像」（來 1:3）。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約 1:18）
神所應許的那位後裔，是亞伯拉罕肉身的後裔，也是大衛的後裔。
而《馬太福音》的一開篇，正式確認了耶穌的身份。「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」（太 1:1）並且，耶穌基督被稱爲「外邦人的光」 （路 2:32），神的祝福是透過耶穌的拯救可以祝福到萬民！
神所應許的那位後裔，是從神來的超自然的後裔。
同樣，耶穌基督不是從人來的，而是聖靈感孕，童女所生。不同於撒拉當年的偷笑，馬利亞卻相信神的話，說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」（路 1:38）
神所應許的那位後裔，是一位要來的君王。
當彼拉多問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」（可 15:2）
神所應許的那位後裔，是一位謙卑受苦的僕人。
耶穌基督正是謙謙和和，騎著驢駒進入耶路撒冷，並將自己交給羅馬兵丁，且死在十字架上的公義僕人。罪人正是透過信靠他，從而得稱爲義！
最後，我們再回到《創世記》3:15 中女人後裔最終得勝的應許。「女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」
耶穌基督雖然死在十字架上，但卻從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。耶穌的死裡復活徹底勝過了那掌死權的魔鬼。而這正應驗了神在起初就應許的救贖歷史！
願榮耀歸給我們的神！
