爲慶祝結婚五十週年，父母帶著全家十八口人飛到希臘，享受了一場豪華、一生難忘的旅行。在希臘的那一晚，我們特意選在衛城（Acropolis）腳下舉辦週年晚宴，全家人都翹首以盼，想要好好慶賀父母美滿的婚姻。
說實話，我無法想像有人會拒絕這份邀請，更無法想像如果我與兄弟姐妹之間有矛盾，我會任由它破壞那晚的氛圍。然而可悲的是，當今的教會往往忽視了那場終極的筵席邀請，甚至因著內部的分裂，將這場盛宴攪得一團糟。
哥林多教會雖然問題重重，但他們順服基督關於聖餐的教導——「爲的是紀念我」（路 22:19），他們仍會定期聚會，一起分享食物，與主相交（林前 10:16–17）。
新約中，這類聚會曾有多種稱呼，比如《猶大書》12 節提到的「愛筵」，以及《使徒行傳》2:42 所說的「擘餅」。但保羅在《哥林多前書》11:20 用了一個極具深意的詞：「主的晚餐」（kyriakon deipnon），既強調了這頓飯的重要性，也委婉地諷刺了哥林多信徒。
保羅的意思是，不管這群哥林多基督徒聚在一起做什麼，反正不是在分享那「主的晚餐」。因爲沒有真正明白這頓晚餐的意義，他們聚在一起不但沒有受益，反而招損（17 節）。既然如此，我們就該想一想：到底是什麼讓他們的團契聚餐失去了「主的」特質？保羅的這個表達，爲歷代教會乃至今天的我們提出了兩方面的糾正：警惕冷漠，抵制精英主義。
在《哥林多前書》11:20，大多數英文譯本（如 ESV、NIV、CSB、NASB 等）都將原文翻譯爲「主的晚餐」（the Lord's Supper），彷彿「主」在這裡是所有格名詞。雖然這在英語閱讀中最爲通順，但原文用的其實是形容詞，其用法與 26 節的「主的死」或 27 節的「主的杯」中那種所有格用法並不完全相同。事實上，20 節裡這個被翻譯成「主的」詞彙非常罕見，在整本新約中僅出現於此處和《啓示錄》1:10。
根據銘文和日常用語的考證，莫爾頓（Moulton）與米利根（Milligan）編纂的詞典更傾向於譯成「帝王的」（imperial），《布里爾古希臘語詞典》(Brill Dictionary of Ancient Greek)、《希臘語英語詞典》(Liddell, Scott, and Jones)、蘭佩 (Lampe) 的教父希臘語詞典也都支持這種解讀。我覺得「帝王級晚餐」這個譯法不錯，因爲這能立刻抓住讀者的注意力，突出這個詞的獨特性。在當時，「帝王級」的筵席往往讓人聯想到極盡奢華的盛宴或酒會，只有最有權勢、最有地位的人才有資格入席（參路 14:7–11）。
不過，由於這個詞與「主」（kyrios）形似，譯作「上主的晚餐」（Lordly supper）或許更爲妥當。這樣不僅能傳達出「帝王級」的宏大感，同時也巧妙地保留了它與「主」字在詞源上的親近。
保羅通過「上主的晚餐」這一說法，強調了這項聖禮本身的尊貴和榮耀。儘管保羅在這一段經文中嚴厲批評了哥林多教會的做法，但他並沒有建議他們放棄聖餐，彷彿它是敬拜中可有可無的點綴，或將其降格爲一種偶爾爲之的儀式。相反，保羅將其描繪成一場王室盛宴，基督徒若是不放在心上，那真是愚不可及。
撇開關於基督臨在方式的爭議不談，保羅展現了對這項聖禮極高的重視。保羅通過這種表達方式，譴責了當時教會中普遍存在的冷漠態度。現在也是如此，太多人因爲沒有意識到這是一個「上主的筵席」，而忽視了這項聖禮。
哥林多基督徒的問題並不是不看重聖餐，而是精英主義作祟。這裡有一個弔詭之處：哥林多的基督徒認爲自己已經接下了這場盛宴的邀請，但保羅的批評卻指出，他們跑錯了地方。保羅在下一節經文中提到，他們的做法不過是各自「先吃自己的飯」（11:21）。
從這封信的開頭，保羅就一直在處理教會的分裂問題（1:10–13）。這種分裂反映了世俗的智慧，即一派人要在另一派人面前誇耀自己（1:18–31）。顯而易見，同樣的問題也侵蝕了聖餐聚會，以至於保羅諷刺道：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們有經驗的人顯明出來」（11:19）！
在這一節經文中，保羅道出了爲何哥林多人的聖餐聚會無法達到「上主的晚餐」之標準。保羅的譏諷在這裡用到了極致。他們把聖餐當作羅馬人的宴會，爭奪榮譽、排斥他人（見 11:22），然而，這種做法反而將聖餐貶低成了一頓普通俗世的飯局。
更糟糕的是，保羅批評他們說，本該飲「祝福的杯」（10:16）的人，現在竟是「吃喝自己的罪了」（11:29）。
哥林多的基督徒確實視這項聖餐爲「帝王級」的盛宴，卻忘了誰才是真正的「王」。在接下來的 13 節經文中（11:20–32），保羅連續 7 次提到耶穌就是「主」（kyrios）。聖餐儀式中傳揚的就是這樣的一位主——主耶穌的死（11:26）。這種藉著十字架受死的救贖，在世人眼中是愚拙的（1:18），卻能讓人唯獨以主誇口（1:31）。
有些基督徒覺得聖餐沒什麼價值，但今天有一些信徒則如當年的哥林多教會一樣，非常看重聖餐，卻把聖餐當成了一個機會來顯擺自己有多屬靈、多「有經驗」（參11:19），甚至藉凌駕於其他肢體之上。然而，聖餐所宣告的，是那位至高的主、那位受死的主。這就決定了，人不能藉著聖餐的機會來高舉自己。
每當聖餐被人用來謀私利，每當聖餐不再是那位被釘十字架、復活並還要再來的基督裡的相交，我們就錯過了這「上主的晚餐」。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：The 『Lordly』 Supper: An Antidote to What Ails the Church.
