在《路加福音》五章，記載了這樣一個場景：耶穌在一座擁擠的房子裡教導人，有人將一個癱子從房頂縋下去求醫治。耶穌先是赦免了他的罪。文士和法利賽人大爲震驚，指責耶穌說了僭妄的話，因爲他們質問，除了神以外，誰能赦罪呢？
耶穌隨即醫治了癱子的癱瘓。眾人見狀都非常驚奇，他們將榮耀歸給神，心中滿是「懼怕」，並驚呼：「我們今日看見非常的事了！」（路 5:26）。
這裡「非常的事」對應的原文是 paradoxa，這是一個很不尋常的詞。它在新約其他地方從未出現過。各大譯本對其含義的理解也不盡相同：《標準英語譯本》（ESV）將其譯爲「非凡的」，《新國際版》（NIV）和《新美國標準聖經》（NASB）譯爲「引人注目的」；但其他許多譯本則傾向於譯作「奇怪的事」（如《欽定版》KJV、《新欽定版》NKJV、《新修訂標準版》NRSV、《美國標準版》ASV、《世界英語聖經》WEB、《楊氏直譯本》YLT）。古希臘語詞典保留了該詞褒義和貶義的雙重含義，另外還添加了「似非而是的」這一義項。
這或許表明，要麼當時在場眾人都對所目睹的事感到困惑，不知道該如何看待耶穌；要麼眾人意見分歧，有人貶低耶穌，說他是褻瀆者，有人則讚美他，稱他是神所差派的先知。
無論如何，paradoxa這個詞都捕捉到了群眾當時的心態：他們覺得自己見證了一些超自然、令人不安、又難以解釋的事情。用今天的話來說，就是某種「超常現象」。因此，paradoxa這個詞本身並無褒貶，它傳達的是一種令人茫然失措的驚愕，讓人不禁納悶這些「奇事」的源頭究竟是什麼。是來自魔鬼嗎？還是出於神？如果沒有上下文，誰能說得準呢？
在我最近出版的新書《約瑟夫斯與耶穌》（Josephus and Jesus，可參閱福音聯盟的書評）中，我指出 paradoxa 這種模棱兩可的內涵，爲耶穌的神蹟提供了顯著的新證據。而且，這些證據來自於一位早期的非基督徒作家，他的身份背景足以讓他對拿撒勒人耶穌的生平了如指掌。
首先，讓我們來看一下背景。關於 paradoxa一詞所蘊含的意義，在新約中並非孤例，這讓我們聯想到福音書中記錄的那些關於耶穌能力來源的爭論。這些爭議也與當時不信者對耶穌的指控相吻合。
猶太教的《塔木德》（Talmud）聲稱耶穌行的是「巫術」。而《耶穌傳》（Toledot Yeshu，約成書於公元 2 至 5 世紀）這本充滿敵意的猶太著作，則給出了一個極其荒唐的說法：它稱耶穌設法獲取了神名字的四個神聖字母「YHWH」（雅威），並把它當作一種具有力量的咒語來使用，甚至藉此使死人復活。
異教文獻也表達了類似的觀點。他們承認耶穌行過神蹟，但又試圖用自己的方式加以解釋。有人猜測，耶穌或許是某種地位較低的異教神祇；也有人認爲，他是在埃及學到了黑魔法。公元二世紀一位猛烈攻擊基督信仰的批評者——凱爾蘇斯（Celsus）就贊同後一種說法。他甚至使用了與《路加福音》5 章 26 節中相同的詞，聲稱耶穌是靠魔法行出這些 paradoxa（奇事）。
看起來，在古代世界，耶穌所行的神蹟是如此明顯，以至於無論是猶太批評者還是異教批評者，都很難否認這些事情確實發生過。於是，他們只能尋求各種各樣的解釋，無論這些解釋看起來多麼離譜。早期基督徒對此的回應很有智慧：如果耶穌所做的是邪惡的巫術，那麼他爲什麼要宣講悔改離罪、追求真理，並且愛仇敵呢？這樣的指控，又怎能說得通呢？
正是在這裡，關於耶穌神蹟的新證據浮出了水面。一旦我們透徹理解了 paradoxa 這個詞的本意，就會發現一位 1 世紀的猶太編年史家爲耶穌的神蹟提供了極具說服力的旁證。我指的當然就是那位著名的歷史學家：弗拉維斯·約瑟夫斯（Flavius Josephus）。
約瑟夫斯於公元 37 年出生在一個顯赫的家庭，祖上既有大祭司也有君王。他在耶路撒冷接受了典型的貴族教育，後來既是祭司，也是法利賽人，還曾擔任軍隊將領。甚至還擔任過軍隊統帥。他的人脈網極其龐大：他認識兩三位大祭司、猶太公會的領袖，還與希律亞基帕二世（Herod Agrippa II，猶太人的最後一位國王）有交情。正如我在書中論證的那樣，約瑟夫斯甚至認識幾位當年參加過耶穌審判的人。
值得注意的是，約瑟夫斯在一篇令學者們爭論不休的文獻中也提到了耶穌。他在文中聲稱，耶穌曾行過 paradoxa（見《猶太古史》[Antiquities] 18.63）。過去的學者通常將這個詞翻譯得比較正面，比如「神蹟」「奇妙的事」或其他類似的表達。
但也正是這種過於正面的解讀，讓許多學者懷疑這段文字的真實性：一位一世紀的猶太歷史學家，爲什麼會用如此讚許的語氣談論耶穌呢？因此，他們認爲這段話很可能是後來某位基督徒抄寫員爲了美化耶穌而動了手腳。
但從前面的討論來看，我們現在可以明白：paradoxa 並不必然帶有正面的意思，它其實是一個含義模糊、甚至可能帶有負面意味的詞。事實上，約瑟夫斯在別處也這樣使用過這個詞。比如他描述法老的術士與摩西鬥法時，就用了 paradoxon（paradoxa 的單數形式）。在那裡，約瑟夫斯記載摩西指出：這些術士的能力並不是出於神，而不過是人的法術而已。
約瑟夫斯描寫法老術士的用詞，與他描述耶穌時的用詞非常相似。由此可見，他當時很可能也在思考：耶穌所行的這些事，究竟是神蹟，還是某種借助禁忌或不正當力量的魔法？
由此得出的結論顯而易見：約瑟夫斯與當時其他非基督徒一樣，完全承認耶穌行過超自然的神蹟。請記住，這位見證人不僅是在 1 世紀的耶路撒冷長大，結識過參與審判耶穌的當事人，後來更成爲了古代世界最傑出的史學家之一。
約瑟夫斯其實很樂意否認所謂的神奇之事：當他擔任將軍時，有人聲稱某些巫師對他施咒，他對此嗤之以鼻；在撰寫歷史著作時，他也曾揭露過假先知和騙子。然而，在談到耶穌的時候，他沒有說耶穌的神蹟是虛假的、誇大的，或只是傳說而已。雖然約瑟夫斯並不確定耶穌這種超自然力量的源頭究竟爲何，但他確信這些事確實發生過。
既然如此，我們同樣可以確信這些神蹟的真實性。
不過，確信耶穌行過神蹟，應當引導我們走向一個更重要的認知：耶穌行神蹟的關鍵，不在於神蹟本身，而在於這些作爲見證了他受神差遣的身份。正如我們看到的，耶穌醫治了那個癱子，同時也赦免了他的罪。
耶穌的神蹟其實是驗證他那更重要福音信息的記號。它們證明了這好消息的真實性：每個人都當悔改離罪，並且因信靠耶穌而得著赦免。
耶穌所行的神蹟固然偉大而令人驚歎，但它們更像是路標，引導人走在那條蒙憐憫的道路上。凡蒙赦免的人，都在這條路上與主同行。癱子先是在身體上得了醫治，於是能在耶穌面前行走；但更偉大的神蹟，是耶穌赦免了那人的靈魂，使他從此能與耶穌永遠同行。
耶穌也願意在你身上行這更大的神蹟。你願意與他同行嗎？
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：New Research Confirms Jesus’s Miracles.
