大衛與一個名叫拿八的愚頑人相遇，這段故事讀來既奇怪，又難以應用，讓人不知道該如何把它與自己的信仰生活聯繫起來。大衛想要滅盡拿八一家，加上他混亂的婚姻生活，放在今天的流媒體平台上大概要標註「限制級」。那麼，這個故事究竟爲何出現在聖經裡？
《撒母耳記上》25 章夾在兩段大衛拒絕殺掃羅的故事之間（24、26 章）。在這個故事裡，拿八拒絕向大衛一行人提供食物，於是大衛立誓要在次日早晨聚集四百人，殺盡拿八家中所有男丁（25:22）。最終，是拿八的妻子亞比該明智地出面勸阻，加上耶和華在十天後親自擊殺拿八，才使大衛沒有流無辜人的血。
故事結尾，大衛娶了拿八的遺孀，又另娶一妻，而他的第一任妻子則被掃羅奪走。作爲讀者，我們本能地知道不該以大衛爲榜樣，去效法他想殺人的心或他跌宕起伏的感情生活。但在靈修時，許多人會發現，這段故事似乎很難給人帶來任何屬靈的益處。
我們知道舊約的一切最終都指向基督，並在他裡面得著成全，這些都應當引導我們在基督裡歡欣，成爲成熟的基督徒。然而面對這段經文，我們往往更加困惑。真正理解這段經文的關鍵，在於我們要將《撒母耳記上》25 章的細節，放在聖經宏大的救贖歷史中來閱讀。
要真正從這個故事裡看見福音，首先要退一步，看看它如何嵌入舊約更宏觀的敘事。《創世記》3:15 最初應許耶和華將興起女人的後裔來扭轉罪的後果，隨著故事展開，這一使命將由亞伯拉罕、雅各，最終是猶大支派的王室後裔來承擔（創 17:6、16，35:11，49:10；另參民 24:17）。
既然君王在神的救贖計劃中如此關鍵，摩西便在《申命記》17:14-20 列出了未來君王應具備的基本條件：必須是以色列人，必須由耶和華揀選，必須倚靠耶和華而非軍備或經濟實力，不可娶多妻，且要深深浸潤在神的話語裡，讓神的話塑造他的治理。
《撒母耳記》開篇告訴我們，故事的英雄將是一位君王（撒上 2:10），在撒母耳膏抹大衛後我們知道他就是那個英雄（第 16 章）。後來大衛在爭戰中拯救神的百姓（第 17 章），耶和華在掃羅追殺他的過程中保護他（第 18-31 章）。在這一路上，大衛的公義清晰可見。他一再拒絕向耶和華所膏抹的掃羅王復仇，即使這位王已被神棄絕。
接下來，我們走進故事的細節。《撒母耳記上》25 章開篇，大衛與六百名跟隨他的人住在南地曠野，靠著他人的接濟度日。
彼時，大衛處於一種張力之中：他是蒙揀選的合法君王（撒上 16），遭到另一位執掌王權的掃羅追殺。與此同時，大衛的聲名已廣爲流傳，百姓都在傳唱：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」（18:7，21:11，29:5）。
在這樣的背景下，拿八出場了。拿八在希伯來文中是愚頑人的意思，真是名副其實。他拒絕承認大衛的真實身份，說：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？……我豈可將我的餅和水，並我爲我剪羊毛的人宰的肉，拿去給我不知道從哪裡來的人呢？」（25:10-11）
放在更宏觀的敘事中來看，拿八拒絕幫助大衛，實際上是在抵擋神所膏立的君王。大衛的回應是立誓復仇，亞比該機智地勸阻了他，神則在十天後親自擊殺拿八。
將《撒母耳記上》25 章的核心細節放在舊約關於君王的整個救贖歷史中來看，我們可以辨識出三個重要的功課。
第一，大衛與拿八的衝突讓我們切實地看到，耶和華的救贖計劃永不落空。這一點清晰地顯現在神如何拯救那位蒙揀選、受膏抹、不配又脆弱的君王大衛身上。
第二，到這裡爲止，聖經似乎一直在塑造一位理想君王的形像，就好像是在爲大衛編織一件華美的王袍。然而，《撒母耳記上》25 章卻暗示，大衛的肩膀還不夠寬闊，無法承載那王袍全部的榮光。正如《箴言》所警告的：「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣」（箴 26:4）。
在與這位名叫愚頑人的人相遇之後，大衛自己也變成了《箴言》所描述的愚頑人。他雖被攔阻，卻已表現出濫殺無辜的能力，並開始走上多妻的道路（違背《申命記》 17:14-20）。早在他對拔示巴和烏利亞犯下那些最嚴重的罪（撒下 11）之前，這一章已然預示：大衛終就還是功虧一簣。
第三，我們的盼望應當更加高遠，超越大衛，指向那永不使百姓失望的君王。作爲猶太人的王（太 27:11、37），耶穌是一個沒有行過任何惡事的義人，連他的仇敵也不得不承認這一點（27:19、23）。這位至高的君王替代了我們，被神離棄，從而拯救我們脫離罪（1:21，27:46）。
大衛愚頑的行爲如同暗色天鵝絨，相比之下，君王耶穌那完全的公義以及他爲我們罪所獻上的完全祭，就如美鑽一樣，光彩奪目。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Yes, You Can Find Christ in a Text About a Fool.
