前不久，我打開了那個正打算註銷的舊郵箱，翻了一下，在短短几小時內就收到了下面這幾封郵件：
你肯定看懂了。顯然，這郵箱的垃圾過濾功能太差了。
如今我們生活在信息爆炸的時代，到處都是真假難辨的內容，還有不少害人不淺。我們總能收到各種短信，所謂的「僱主」承諾活少錢多；或者接到機器人打來的電話，裝成熱心的稅務顧問。在公司裡，大家還得參加網絡安全培訓，免得落入那些勒索數據的陰險圈套。
也難怪當非基督徒聽到信徒傳講福音時，會對這份好消息打個問號。其實，基督徒自己有時也會在懷疑的汪洋裡打轉，被各種不靠譜的宗教言論衝擊得無所適從。面對洶湧的虛假信息洪流，我們確實該想想：福音宣稱，人能與慈愛的造物主和好。這看似驚人的宣告，憑什麼能作爲真理脫穎而出？
一世紀時，保羅在獄中給以弗所的基督徒寫信。那時候的人們和我們一樣，也處在流言蜚語的包圍之中。他們也容易「被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（弗 4:14）。
保羅寫這封信，很大程度上是爲了幫他們重新找準方向。在流言四起的風暴中，他想提醒基督徒：別忘了自己在基督裡的身份，也別忘了這個身份意味著什麼樣的生活方式。
這種提醒，對今天的我們來說同樣不可或缺。
那麼，作爲基督徒，我們到底是誰？保羅在《以弗所書》中明確指出，我們的身份源於我們與基督的聯合，以及在一個新社會中彼此的聯結。這個新社會正是新天新地中人類社會的雛形。保羅告訴以弗所的基督徒，他禱告求神開啓他們心靈的眼睛，讓他們看見神正藉著那運行在他們身上的大能所做的一切（弗 1:18–23）。
這運行在他們裡面的能力，正是那曾使基督從死裡復活，並讓他坐在得勝的寶座上、統管神一切仇敵的力量。神也正是藉著這股力量，「將萬有服在他[基督]的腳下」（22 節）。
這句話出自《詩篇》8:6。詩人在那裡表達了他的驚歎：在浩瀚無垠的宇宙中，神竟然將治理受造界的權柄賜給了看似微不足道的「人」（3–4 節）。這聽起來或許不可思議，但神確實將人類安置在萬有之上。
當保羅在《以弗所書》1:22 引用這篇詩歌時，他可能是在暗示：基督復活後，神將這治理萬有的權柄賜給了一位特定的人——基督。在此過程中，神承認基督戰勝了「一切執政的、掌權的、有能的、主治的」（21 節）。正如保羅在信件後半部分所指出的，這些都是邪惡的勢力（6:12）。
保羅進一步暗示，通過基督，這種治理受造界和勝過邪惡勢力的權柄也屬於教會：神「爲教會作萬有之首」（1:22）。當年亞當和夏娃悖逆神，導致人類失去了治理萬有的權柄，如今神正通過教會與基督的聯合，逐步恢復人類應有的地位。教會，正是神修復受造秩序的第一步。
在接下來的兩段論述中，保羅展示了神是如何成就這一切的（2:1–10、11–22）。首先，神正將一群人從「死在過犯罪惡之中」的狀態裡拯救出來；他們曾隨從「今世的風俗」，順服「空中掌權者的首領」（1–3 節）。當神將罪人與復活、升天的永活基督聯合，並讓他們「與基督耶穌一同坐在天上」時，這種拯救就實現了（5–6 節）。保羅再次借用神創造人類的典故，對這一過程進行了總結。
保羅指出，這群得救的人是神的「工作」，是神所「造成的」。他創造這群人，是爲了讓他們能行「神所預備叫我們行的善」（10 節）。神的子民是重新被造的新人，有能力去行神在起初創造人類時就想讓全人類去行的善。
其次，保羅指出，神用原本彼此敵對的社會群體中的人創造了這個新群體（11-12）。神使那些曾經以種族來區分和排斥對方的群體與自己和好。他「拆毀了……中間隔斷的牆」，爲要「將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦」（14-15）。
保羅把這個新群體想像成一座聖殿，根基是使徒和先知，最重要的房角石是「基督耶穌自己」（20）。這座聖殿的磚石，正是來自各個社會群體的個人，他們組成了神新造的子民，如今被緊密地聯結在一起（21-22）。
在書信的後面，保羅將這些宏大而抽象的意象落到了實處：作爲神新造的、合一的子民，一起生活意味著凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心彼此寬容（4:1–2）。脫去舊人，穿上照著神的形像造的新人（22–24 節），就意味著控制怒氣，誠實做工、慷慨助人，說造就人的好話而不是惡言，彼此不說謊（25–31 節）。
簡而言之，就是效法耶穌的恩慈和神的愛（4:32–5:1），這對於照著神形像所造的人來說，本是理所應當的（創 1:27）。
所以，作爲基督徒，我們到底是誰？我們是神修復人類之工的開端。神呼召我們，跨越國籍、種族、社會階層的重重邊界，在愛中合一地生活。通過這種方式，我們向世人見證那位創造萬物之神豐富而奇妙的智慧（3:9–10）。
在這個真假難辨、眾說紛紜的世界裡，如果教會願意通過憑愛心行事來效法神，那麼這份聽起來好得令人難以置信的福音，就會變得真實可信。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Your Church Makes Christianity Credible.
