歷史上很少有哪項技術能像人工智能這樣引發截然相反的預測。同一週裡，你可能聽見一位專家預言AI將終結人類，另一位專家歡呼它將解決一切資源短缺，還有一位則認定，這不過是炒作出來的無稽之談。
第一類是末日派。他們談起AI對人類生存的威脅，總帶著末日將臨的口吻。但這些人並不都是怪人或瘋子。著名的AI先驅、2018 年圖靈獎共同得主傑弗里·辛頓（Geoffrey Hinton）認爲，未來幾十年，AI導致人類滅絕的概率在 10%到 20%之間。這個概率，與男性一生中發生心臟驟停的風險相當。
第二類是樂觀派，對AI如何改變經濟、社會乃至人類自身，描繪出近乎天方夜譚的美好前景。開發ChatGPT的公司OpenAI，其首席執行官山姆·奧爾特曼（Sam Altman）提出過「萬物摩爾定律」的設想：在AI推動的未來世界裡，從住房、教育到食品、衣物，所有東西的價格都會每兩年減半。
最後一類是不屑派。在他們看來，整個AI行業都沉醉於自己的炒作，和 20 世紀 90 年代的互聯網泡沫沒什麼兩樣。谷歌大腦（Google Brain）聯合創始人吳恩達（Andrew Ng）說：「現在擔心邪惡的AI機器殺手，有點像擔心火星人口過剩。」
末日派、樂觀派、不屑派各執一詞，眾聲喧譁。你我該如何看待AI？又該如何理解這項技術及其影響，與聖經所啓示的神有何關係？
我想探討生成式AI帶來的一個重要問題：它讓我們對人之爲人的本質有何新的認識？爲此，我會勾勒一個思考框架，希望比基督徒有時採用的思路更扎實，也更全面地扎根於聖經。在建立這個框架之前，我們需要把握一個機會，也需要避開一個陷阱。
AI正處在「無馬馬車」階段，這是一個值得把握的時機。我們該如何與這項新技術相處，尚無定論。
1895 年，汽車還是個新奇玩意兒，人們稱它爲「無馬馬車」。先輩只能借助自己熟悉的馬車，來理解這種新機器。直到後來，人們才爲它確立了獨立的類別，「汽車」的概念由此誕生。AI如今也處在這樣的階段，我們還在摸索，究竟該把它當工具、僕人、親密伴侶，還是神明。
社會對AI的共同想像仍在形成之中。今天公共討論所確定的方向，將影響未來許多年的社會生活。因此，作爲基督徒，讓我們也捲起袖子，參與這場討論。
不過，我們也要避開一個陷阱。19 世紀，一些神學家在科學知識尚未填補的空白中尋找神。今天，我們許多人卻在人工智能尚未涉足的領域裡，尋找人之所以爲人的根據。
提出「空隙之神」想法的人或許是出於好意，但隨著科學能解釋的現象越來越多，那些空隙之處也逐漸縮小，信仰彷彿只能退守到人類尚且無法用科學來解釋的領域。這也讓人忽略了基督教一貫的教導：整個受造世界每時每刻都仰賴神的托住。
如今，我們對待人的方式也可能重蹈覆轍，不斷退守到越來越小的空隙裡，把AI尚未掌握的能力當作人的本質。我們曾說：「AI永遠不可能有創造力。」它開始畫畫了。我們又說：「AI永遠譯不好那些地道的表達。」它展現出了駕馭文字的本領。我們再說：「AI永遠不可能在圍棋上贏過人類。」它卻讓世界冠軍慘敗。每當我們宣稱「這才是人的本質」，人與AI之間的界線就又往後退了一步。
但人性從來不能歸結爲某一種能力，無論是理性、反諷、創造力，還是幽默感。AI不斷向前發展，倒是幫了我們一個大忙，讓我們看清這套思路根本站不住腳。
這種思路的諷刺之處就在於，越是用機器暫時做不到的事來定義自己，我們對人的理解就越受那些機器的侷限，最後只能蜷縮在它們留下的空隙中。
那麼，基督徒該從什麼角度討論AI？我們可能想挑出一項教義或一段經文，把全部理解都建立在這之上，例如神的形像、靈魂，或永生。這些教義都很重要，能幫助我們理解該如何與AI相處。但它們只能說明部分問題，照亮了某些方面，另一些方面卻仍留在暗處。
若要尋找一個更全面、更豐富、更真實的框架，沒有什麼比聖經的完整故事更合適。創造、墮落、救贖，缺一不可。因此，下文將沿著聖經敘事的這三個關鍵階段，探討人性的意義，尤其是在AI時代。在每一部分，我們都會看見，聖經所描繪的人和他們的言行舉止動都有真實的分量，伴隨著責任與後果；AI卻不是。
閱讀創造的記載時，我們的目光不妨放的寬廣一些，不要只是關注神的形像這項教義，儘管它十分重要。具體來說，讓我們看看使命與相交的關係。前者是神吩咐亞當和夏娃在世上做什麼，後者是他們該如何與創造主、與彼此相處。
亞當尚未管理園子，就已因神的話受造；他尚未領受治理全地的使命，就已與創造主相交。使命（遵行神的吩咐），只有放在相交（認識神）的關係中，才有意義。我們與神的關係，決定了我們如何理解祂所託付的使命。
神吩咐亞當和夏娃生養眾多、治理這地（創 1:28），正是要他們在行動中活出與祂的關係，因爲祂是他們的創造主，也是他們的君王。神的性情決定了治理和管理的含義；治理和管理意味著什麼，要由神的性情來決定；生養眾多、照管大地爲何有意義，是因爲這一切都在神的看顧之下。遍滿地面、治理這地，並不是一個可做可不做的提議。它事關重大，因爲這命令出自神自己。正是與神的相交，使祂交託的使命有了分量。
生成式AI是完成任務的好工具。許多時候，它能比人做得更多、更快、更好。毫無疑問，未來它的速度和質量還會提高。但AI的高效，只回答了「能做什麼」，沒有回答「爲何而做」；它能執行任務，卻沒有賦予使命意義的相交關係。它反而助長了當代社會的一種病態，把生產力本身當作目的，把產出誤當成意義。
那麼，假如未來某一天，AI能把所有事情都做完呢？如果機器可以替我們寫講章、照顧病人、養育孩子，那我們是活得更像人，還是更不像人呢？有人說，那簡直是天堂。人人都有全民基本收入維持生活，可以整日悠閒度日。
但這種安逸的烏托邦誤解了工作的含義。工作並不是墮落的結果，而是我們在神所造的世界中尋求意義的重要途徑。工作也體現出我們與神之間的關係：祂是創造主，我們則在祂所造的世界中，運用祂所賜的能力從事創造。把工作全部外包，就忘記了人領受的使命正是人與神相交的方式。
聖經對墮落的記載，也幫助我們理解人之爲人的本質，以及人與生成式AI的區別。墮落並不是人的本質。我們爲神所造，這是人之根本。罪雖然進入了世界，卻是有始有終的。創造與墮落並不處於同等地位。不過，罪仍讓我們看見一些人始終具有、AI卻沒有的特徵。
其中很重要的一點是你我要爲自己的行爲負責。在《創世記》1—2 章中，亞當和夏娃與其他受造物的一個區別，就是神要他們爲所行的事承擔責任：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因爲你吃的日子必定死！」（2:17）《創世記》3 章，他們付出慘痛代價，才明白人的選擇會帶來深遠而嚴重的後果。
我們只想任意而行，不願向神交帳，這當然是一個我們不願面對的真理。但這個事實同時也賦予了人尊嚴，因爲這意味著你我的選擇有分量。我們的所作所爲確實會改變一些事，也確實要承擔後果。
ChatGPT這類大語言模型卻不是如此。你可以讓同一個模型同時在不同設備上運行。如果它慫恿人自殺，或開始表現得像個新納粹分子，你不會懲罰它，只會重新訓練它。這與人所承擔的責任完全不同。事實上，那根本談不上承擔責任。
如果大語言模型犯了錯，你無法懲罰它，因爲它沒有自己珍視、卻可能被奪走的東西或利益。你我的選擇之所以重要，是因爲我們有限：我們只有這一生，也必須爲如何度過這一生交帳（來 9:27）。如果你剝奪我的自由，或罰我的款，這樣的懲罰就有實際分量，因爲自由和錢財都與我切身相關。
這裡還涉及更深一層的意義。選擇之所以有分量，不只是因爲做錯了會受罰。選擇意味著，如果我今天做了這件事，就不能在同一時刻做另一件事。
此刻寫著這篇文章，我聽見孩子們在隔壁嬉戲歡笑。寫完這一段，就意味著錯過一段與孩子相處、再也無法追回的時光。這段文字讓我付出了代價。你讀它時，也在付出代價。你生命中這一刻無可替代，而你爲了閱讀，放下了此刻原本可以做的其他事。你我的人生一旦落筆，就無法擦去重寫，人生的一筆一劃都要數算代價。但大語言模型不必付出這樣的代價，不必作出這樣的犧牲，也就沒有這樣的意義。
無論你我，我們都只有一個自己。我只有這一個身體，不能複製，也不能按一下刷新鍵就重新來過。我在這裡，就不能在那裡。如果父母從小在家裡一直用英語養育我，就不可能同時用同樣多的法語或韓語養育我。我的侷限塑造了我，你的侷限也塑造了你。
有些人盼望有朝一日能超越肉身的限制。有些超人類主義者把身體稱爲「溼件」。但恰恰是身體的限制以及這些限制讓每個選擇付出的代價，使我們能體會到意義，找到歸屬。如果我從小就會說世上所有的語言，我便沒有母語；如果我在任何地方都同樣自在，我便無處爲家。每一次選擇與自身的侷限，都意味著我要放下一些別的可能；再加上我終有一天要在神的寶座前爲這一生交帳，這一切便使生命既豐富，又莊重。
爲自己的行爲承受後果，爲自己的選擇負責，是人之所以爲人的根本特徵之一。代贖並沒有抹去這份責任，而是意味著基督代我們擔當了罪責，承受了我們本應承受的刑罰。
我教的本科生讓我看見，願意爲自己的行爲負責，是多麼可貴。假如有一個AI閱卷系統，評分的一致性和判斷的敏銳程度都經得起檢驗，甚至勝過真人教師，許多學生仍會選擇真人。爲什麼？並不是因爲真人更聰明，而是因爲他們能與真人彼此理解，也能要求對方爲評分負責。老師和學生一樣學習過，也犯過同樣的錯。若AI給錯了分數，你可以重啓它，它卻不會留下傷痕，也不會記得這次過錯。真人閱卷者卻不同。如果判錯了分，真人教師需要認錯、悔改，面對自己的羞愧，也接受他人的評判。這種區別就是責任；它也表明我們的所作所爲確實有分量。
現在，讓我們轉向聖經故事的第三個重要階段——救贖。我們把目光集中在這個偉大故事中的一刻：道成肉身。
當耶穌「住在我們中間」（約 1:14），人與神的關係就發生了一件奇妙的事：從彼此回應進入到共同經歷。在耶穌裡，神不僅向人說話，更與人一同生活，一同受苦。
彼此回應，是面對面的往來，帶有交換性質。我說一句，你答一句；我給你一樣東西，你回贈另一樣東西。共同經歷卻是肩並肩。我們一起做一件事，一起經歷一些事。這是分享，並不是交換。
道成肉身顯明，神與人的關係包含了這樣的共同經歷：基督仍然完全是神，卻親自擔當我們的軟弱，進入我們的苦難（賽 53:3–4）。
思考我們與AI的關係以及AI在世上的位置時，分清彼此回應與共同經歷至關重要。大語言模型極其擅長與人互動，輸入提示，輸出回應。它善於預測一串文字之後會出現什麼詞。只要提示得當，它就能寫出令人捧腹的笑話或催人淚下的詩歌。
但大語言模型的語言與人的語言仍有一個關鍵區別。它只能回應，無法經歷。它可以無休止地模仿人的經驗，包括其中的痛苦、挫折、喜樂，卻不能受苦，不能感到挫折，也不能喜樂。它只能模仿，不能參與。
雪莉·特克爾（Sherry Turkle）在論及早期的陪伴型技術時曾警告說，這些技術讓我們「擁有陪伴的幻覺，卻不必付出維繫友誼所需的代價」。大語言模型所大規模提供的正是這種只有回應、沒有共同經歷的關係。
在道成肉身中，神所做的與大語言模型恰好相反。祂讓自己的話語與身體、時間、苦難緊緊相連。道不只是說話；道也流血，也受死。在道成肉身中，神的話語與人的身體、苦難，以及真實生命中的代價緊緊相連。
不妨這樣想：大語言模型說的每一句話都帶著引號。它的每句話都是借來的聲音，後面總附著一句無聲的說明：「人接下來大概會這樣說。」但實際上，並沒有誰在那一刻親口說出這句話。人工智能彙集的是眾人的智能，從訓練資料中浩瀚的人類語言裡，推算出常見的表達。它的語言始終只是人類言說的模仿或影子，從未真正參與其中。因此，它的話語無法成爲真正的承諾，也無法表達它自身的信念或內心。
但你我的話不是這樣。我們說出的每句話，無論有意無意，都多少顯露出自己是怎樣的人。不管是作出承諾，還是提出預測，我們都應當爲自己的話負責。至少理當如此，否則言語便只是空洞的符號。如果我們說「我愛你」或「我原諒你」，別人便有理由對我們有所期待，要求我們持守承諾。這些話不是空洞的引用；說出它們，就意味著我們在與人的關係中承擔了責任。
AI卻不是如此。機器說「我愛你」時，並沒有這份心意，也談不上真誠。大語言模型甚至算不上在撒謊，因爲它根本不辨真假。
大語言模型不必爲自己說過的話負責，但我們應當負責。無論在私人生活還是公共政治生活中，如果我們不再認爲說出口的話對自己有約束力，只把語言當作操縱他人的工具，而不再藉著言語作出承諾、承擔責任，我們就是在把自己和身邊的人當作機器。
AI可以在許多方面幫助我們。若能善用，它會帶來很大的益處。但它不能屈膝敬拜，不能如鹿切慕溪水一般渴慕神，不能悔改，不能承諾，也不能捨己。唯有能夠相交、流淚、分享、盼望的受造者，才有這些能力。在福音裡，神付上代價，進入我們的生命，與我們共同經歷；AI所提供的卻是不必付出代價的回應。
看清這些區別之後，基督徒該如何面對AI尚不明朗的未來？從容，滿懷盼望，也保持清醒。趁著社會對AI的想像尚未定型，我們應當把握機會，參與其中。我們拒絕以生產力來定義人，珍惜那些賦予日常選擇以意義的捨己與付出，也珍惜人與人、人與主耶穌基督之間那份真實的相交。不只是彼此回應，更是共同經歷。
原文刊載於福音聯盟英文網站：What Is a Human in the AI Age?.
