列支敦士登能出什麼好東西？
1993 年，亞歷山大·索爾仁尼琴（Aleksandr Solzhenitsyn）前往列支敦士登，接受國際哲學學院（International Academy of Philosophy）授予的榮譽博士學位。這位著名的俄羅斯異議作家，此前已兩度到訪這個人口約 3 萬的歐洲君主制小國。但這一次來訪，正值 20 世紀末世界格局劇變之際。不到兩年前，蘇聯剛剛解體。
索爾仁尼琴曾讓一些接待他的東道主領教過他的怒氣，這次卻向列支敦士登表達了感謝。1945 年第二次世界大戰結束時，鐵幕橫亙歐洲，列支敦士登庇護了反對共產主義的俄羅斯人。英美兩國領導人卻選擇向約瑟夫·斯大林妥協。他們把居住在英美佔領區的數十萬蘇聯公民遣送回國，儘管他們明明知道，對其中許多人來說，回去就是死路一條。
在接受學位的致辭中，索爾仁尼琴再次提出他對現代西方一貫的批判：「我們已經看不見這一切的目的。」
不，我們不能把一切希望都寄託在科學、技術或經濟增長上。技術文明一路高歌猛進，卻也讓我們在心靈深處感到不安。它的饋贈固然使我們富足，也在奴役我們。凡事都是利益，我們絕不能忽略自己的利益，一切都成了對物質的爭奪；但內心有個微弱的聲音提醒我們：我們失去了某種純潔、高尚，卻又脆弱的東西。
索爾仁尼琴問：我們究竟爲什麼而活？
30 多年過去了，我們正飛速邁向 21 世紀中葉，這個問題依然擺在面前。
我們究竟爲什麼而活？
放在這段西方歷史的背景中看，人工智能正以前所未有的速度得到廣泛應用，卻也帶來了一份意想不到的禮物。但要領受這份禮物，我們必須先認輸。
認輸，就是不再假裝自己能跟上AI。
認輸，就是不再假裝自己能掌控AI。
你要清楚地意識到，AI會把你甩在身後。
其實，它已經這樣做了。
熱衷AI的人還在催促你趕緊上車，開發AI的工程師卻說，列車早已駛離車站。
而且，這列火車根本無人駕駛。
德國社會學家哈特穆特·羅薩（Hartmut Rosa）把我們在現代技術浪潮中的經歷稱爲「社會加速」。他在 2013 年出版的著作《加速》（Social Acceleration）中寫道：
簡單來說，技術加速往往會加快社會變遷，社會變遷又不可避免地讓人覺得生活節奏越來越快。爲了節省時間，人們便不斷要求技術進一步加速，如此循環往復。
羅薩的理論解釋了一個現象：爲什麼有些深度使用AI的人，生產效率越高，反而越焦慮？如今，計算機彷彿有了自己的頭腦，無論能力還是速度，都遠遠超過人類那點微不足道的努力。與這樣的計算機打交道，焦慮或許就是必須付出的代價。生產效率的提升可能帶來經濟和科學上的突破，讓我們覺得這代價值得。也可能，在出生率下降、人口減少的世界裡，提高效率本來就是不得不做的事。
未來究竟如何，仍有待揭曉。英文中常用來指末世災變的「apocalypse」一詞，本義正是「揭示」。還是那句話：就連工程師也不知道這列火車開往何處，更不知道它會在何時、何地停下。
但判斷什麼是必要的，仍然是人的責任。AI也許已經把我們甩在身後，但怎樣運用這些強大的技術，仍需要我們運用智慧。無論是個人、家庭、群體，還是教育工作者、僱員、僱主、教牧同工和基督徒，都有這份責任。我們仍然可以決定何時使用、怎樣使用，也仍然需要分辨哪些用法有益，哪些有害。
面對不斷加速的技術，我們並非無能爲力。
機器的表現，也許在我們看來近乎神蹟。但機器永遠無法生出智慧，也永遠無法讓我們明白，人生究竟是爲了什麼。
我們究竟爲什麼而活？
索爾仁尼琴在 1993 年說：「我們不能任由自己迷失在『進步』的機械洪流中，而要爲自己的緣故，努力從心靈層面駕馭它。我們不要淪爲『進步』手中的玩物，而要尋找或進一步探索各種途徑，引導它的力量去成就美善。」
AI已經把你甩在身後。那麼，AI能怎樣幫助你看清人生的目的？
AI會帶來一些好處。但你願意爲怎樣的美善而活？
我想爲神而活。我想爲家人、朋友和鄰舍而活。我想爲喜樂而活。
我盼望我的兒孫成長在一個仍然記得人爲何而活的世界裡，即使他們會掙扎，會失敗，會放棄，也會創造出非凡的事物。
AI是有史以來應用推廣最快的技術。在福音聯盟，我們希望幫助你走過這場AI末世危機，幫助你爲美善而活。
在學習和嘗試使用AI的過程中，我總是想到書。我希望我的兒孫成長在一個有書可讀的世界裡：書由人來寫，也由人來讀。而不是讓AI編寫垃圾內容的摘要，再交給AI去讀。
學生時代，我沒有像許多人那樣讀過雷·布拉德伯里（Ray Bradbury）的《華氏 451 度》（Fahrenheit 451），把它當作成長中的一堂必修課。所以，我只好向博學的妻子借來她七年級英語提高班用過的那一本。我從家中書架抽出這本 20 世紀 90 年代的平裝書，卻被封面上的一句話絆住了：「一部關於審查制度的經典暢銷書。在今天，這本書比以往任何時候都更重要。」
宣傳文案誇張一點，我可以理解。但這是一本講審查制度的書嗎？它在 20 世紀 90 年代的意義，比以往任何時候都更大嗎？所謂「以往」，當然也包括更早的那些年代。如果我只讀過導讀，也許會跟著點頭。可這本出版於 1953 年的書，寫的是一個政府根本無須審查書籍的時代，因爲已經沒幾個人對書感興趣了。
恐怕，它寫的正是今天。
所謂「人工智能」，其實既不「人工」，也不「智能」。它由我們設計，靠我們提供的東西爲食，有時還會反過來吞噬我們。幾乎每天都有人發給我一篇AI生成的文章，講AI爲什麼會改變一切。看多了就不難發現，關於AI的樂觀論調，和悲觀論調其實沒有什麼不同。末日論者與加速主義者說到底是一樣的。如果加速主義者是對的，那麼，就算我眼下比隊伍裡落在最後的人快一步，又有什麼意義？遲早，AI也會追上我，把我吞掉。
如果這就是AI的美好前景，還用得著再設想什麼末日嗎？
我不懷疑AI會改變許多事，甚至讓許多事變得更好。開發和運用AI的人，是照著創造主的形像造的。在普遍恩典中，義人和不義的人都會得著這些好處。AI推動的研究進展，甚至可能治好你我身上的致命疾病。從醫學、法律、會計，到投資、營銷，幾乎各行各業都在經歷劇變。不難看出，更多改變還在後頭。有些工作會消失，有些工作的效率會提高。人按神的形像受造，擁有尊嚴，也很善於讓自己擺脫工作中單調繁重的勞作。
活在罪的咒詛之下，人很容易分不清哪些只是苦差事，哪些卻關乎人的尊嚴。這正是布拉德伯里那部遠遠走在時代前面的小說所要表達的。他不只預見了家庭娛樂中互動屏幕的出現，也看透了這類技術背後的理念，它們許諾讓人得自由，最終卻使人受奴役。
在小說裡，消防員的工作是放火。他們要把人類從書籍這種禍害中解救出來，因爲書裡盡是毫無用處的抽象觀念。書讓我們思考戰爭與愛，可「白色小丑」馬上就要上電視了，誰還願意思考這麼難的問題？書讓我們思考自己對下一代負有什麼責任，可既然可以墮胎、預約剖宮產，再把孩子送去像物品一樣寄存起來，誰還願意思考這些呢？
這就是AI帶給我們的另一份禮物：讓我們重新記起讀寫爲什麼重要，並努力推廣、守護它。
《華氏 451 度》有許多令人難忘的場景。其中一幕，一位婦人不肯離開她的書，哪怕消防員就要燒燬她的房子。消防員蒙塔格（Montag）因此開始質疑自己放火焚書的工作。他的上司比提隊長（Captain Beatty）試圖用「常識」勸她。他喊道：「這些書互相矛盾，沒有哪兩本說得一樣。你窩在這巴別塔中太久了。省省吧！這些書裡的人物根本不存在。快走！」
她一動不動。她張開手，露出一根火柴。消防員們逃了出去。她親手點起了火，「她的鎮靜是一種定罪」。
無論AI許諾給我們多少休息和娛樂，我們都不能放棄寫作。因爲一旦放棄寫作，我們也就不再需要閱讀；一旦停止閱讀，我們便不再思考愛與戰爭，也不再思考其他重大問題，比如怎樣爲下一代留下一個更好的世界。
如果讀和寫是一座房子，我寧願與它一同葬身火海，也不肯離開。
你正在讀一篇談論AI，卻不是由AI寫的文章。因此，我相信你願意與我站在一起。
畢竟，如果不是爲了這些，我們還爲什麼而活呢？
我並不天真。我知道，不是所有人都已被我說服：人蒙召治理全地，這是《創世記》1 所說的，技術所帶來的益處也是這一呼召的成果。但看待這些益處時，我們也必須同時記得《創世記》3 章所揭示的人性墮落。
我之所以知道，是因爲連我培訓的牧者，也不是個個都能接受這一點。即使我把下面這個場景擺在他們面前，說明AI會怎樣再添一名「認知外包」的受害者，也仍是如此。幾乎任何職場，都可能上演類似的情形。我會這樣對牧者說：
你第一次讓AI代寫講章的那個星期，很可能碰上了突發狀況。有人意外離世，需要安排葬禮；原定講道的牧者臨時病倒；或是收到一封批評你的郵件，必須安排一次氣氛緊張的面談。你沒有時間預備講章，擠不出足夠的時間去研究聖經原文、查閱註釋、構思例證。你腦子裡一團亂，怎麼也無法集中精神擬定釋經或講道大綱。已經是星期六晚上 10 點，明早 4 點你就得起床。面對那群你熟悉的會眾，該怎樣應用這段經文？你連想都想不動了。
這個難題似乎無解，生成式AI卻給你指出了一條出路。明早你必須講道，也必須睡覺，才有精力應付上午的幾場敬拜、下午的長老會議，以及晚上與新會友共進的晚餐。可此刻，你手里什麼都沒有。
AI和那些曾讓你動過抄襲念頭的講章不一樣。直接拿約翰·派博或提摩太·凱勒的講章來用，風險太大。很可能有人認出來，或者至少納悶：這怎麼不太像你的講道？AI卻能模仿你的口吻。你可以用過去的講章、筆記和以往的提問來訓練它，也可以通過提示，讓它用你的方式表達，汲取其他傳道人和學者幾十年、甚至幾百年來積累的智慧。三點式講章尤其是AI的拿手好戲：引言、主旨、大點、小點、例證，甚至應用和結論，它樣樣都能模仿。幾秒鐘就能寫出一份初稿，如果你不滿意，還可以繼續要求它調整深淺和語氣。
而且，會眾會很喜歡。他們會在聚會後告訴你，這個星期你講得特別清楚，見解也很深刻。他們覺得，你彷彿是在單獨對自己說話，就像聖靈把他們心裡的想法告訴了你。
所以，下個星期，你還會讓AI代寫講章。
但這一次，並沒有什麼突發狀況。你只是覺得，花那麼多時間，寫出一篇還不如AI的講章，實在沒有效率。你趕不上計算機。那列火車早就開走了。何不把時間用來探訪病人、禱告，或是與其他教會領袖見面？況且，會眾更喜歡AI版的你。你這是爲他們好！額外的好處是，你還有更多時間陪家人、健身、打高爾夫球。這樣做傷害了誰呢？只要結果好，方法又有什麼關係？只要你不說漏嘴，讓人知道你根本沒花時間預備講章，也許誰都不會知道，牧師書房裡究竟發生了什麼，又有什麼根本沒有發生。
在事奉中，我們常常把成果與過程混爲一談。其實，正如索爾仁尼琴所警告的，今天生活的方方面面都有這樣的試探。如果牧養事奉主要就是提供內容，那麼AI往往會勝出，甚至很可能大多數時候都會勝出。它拿出的成果，比我們多數人能做的都好。但如果牧養事奉與我們在過程中成爲怎樣的基督徒密不可分，那麼，讓AI生成講章，就會使我們和會眾失去神原本要賜下的福分。
想一想，把預備講章的工作交給機器後，還會出現怎樣的替代方案。AI不只會寫講章，還能把傳道人——任何一位傳道人——放到屏幕上。你甚至無須再站到臺前，照著計算機替你寫好的稿子讀。沒有了你，會眾究竟損失了什麼？只要大家意見一致，他們就能定製講員的聲音、髮型、衣著和音量。也許他們乾脆待在家裡，一切都按自己的喜好設置。每個家庭成員都可以擁有專屬的AI講員，定製各自的講道。
正如我前面提醒的：無論把AI描繪成繁榮的推手，還是衰敗的禍首，最後到達的都是同一個地方。無論你覺得它好極了，還是擔心它糟透了，這列火車最終都會駛入同一座車站。
連你自己，也不再需要你了。
也不再需要人類了。
那麼，人活著究竟是爲了什麼？面對AI的末世危機，人類怎樣才能存續？
我對傳道人說：是的，成果很重要。但當你翻開神的話語，在禱告中苦心研讀時，神正在塑造你，使你成爲祂所要你成爲的人，這個過程同樣重要。使徒保羅勸勉提摩太時，用了一個關鍵的詞：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」（提後 4:2，著重號爲作者所加）無論AI現在是什麼、將來會變成什麼，它都沒有忍耐。它不可能有忍耐。它沒有感知和主觀體驗，也沒有智慧。
在研讀和寫作的過程中，在我們先領受神的應許、再向別人宣講的過程中，神耐心待我們，我們也因此學會耐心。借用鐘馬田（Martyn Lloyd-Jones）對講道的著名描述，我們才能彼此分享那「燃燒的邏輯」。
如果你以爲自己可以在生產內容上勝過AI，恐怕你做不到。至少，你肯定做不到像它那麼高效。但如果每週預備講道，都是一次登山朝見神的旅程，那麼傳道人從神面前帶回的光彩，就會照在人前，使眾人「看見你們的好行爲，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太 5:16）。
這是何等值得我們一同仰望的景象！
承認吧，你無法比AI更聰明。但絕不要放棄你身爲人、無可取代的地位：你能彰顯神。祂照著自己的形像創造了你，又使你效法祂兒子的模樣（羅 8:29）。
我們究竟爲什麼而活？面對AI的末世危機，人類怎樣才能存續？
如果我們只是會飢餓、會疲倦的內容供應機器，我們就輸給了AI。
如果我們只是會困惑、會遺忘的數據處理器，我們就輸給了AI。
如果我們是唯一按神的形像受造、具有創造力的受造物，那麼AI就永遠無法取代我們。
因爲AI永遠不能讓我們看清人生的目的。AI永遠不能憑智慧辨明何爲美善。唯有人，唯有你和我，在求告主的時候，才能做到。
原文刊載於福音聯盟英文網站：As AI Leaves You Behind, What Will You Live For?.
