我生活在美國南方，在這裡人們總是高舉諸如「上帝和國家」這樣的口號。很多美國人都宣稱美國這個國家是建立在猶太教和基督教所共有的價值觀之上的，但是這乍一看很光榮的口號其實漏洞百出。因爲它並沒有能給美國人一個尋求上帝榮耀和上帝之國是萬民、萬族、萬方的觀念，也無法激勵美國基督徒順服於神的旨意。
相反的，這些口號讓耶穌看起來像一個美國愛國者楷模。
這樣的一種心態很容易混淆上帝的旨意和某個政治黨派的主張，它使得美國變成了上帝所偏愛的、超越世上其他任何一個國家。這還使得批評這一觀點變得危險，因爲這看起來不僅是在攻擊美國的民主原則，更是在攻擊上帝祂自己。
這種觀點把宗教和政治捆綁在一起，從而導致了一個「上帝以美國人的形像造人」的錯誤觀點。
這口號本身並不新穎。很多我們所尊重的國父和先祖們在建立這個國家的時候都相信上帝的施恩之手在幫助他們，並且使得他們努力的汗水化成財富。而且幾個世紀以來，很多人把美國超級大國的地位歸結爲上帝的特殊恩典。
毫不意外地，這一思維模式在我們的國家中造就了一個很有影響力的「公民宗教」（Civil Religion）。在這一公民宗教的影響之下，對窮人和受欺壓之人的同情和公義（以賽亞書1:17；箴言31:8-9；馬太福音14:14）往往讓位於黨派利益，領導有智慧和道德品質的重要性（路加福音22:24-27；箴言3:13-18；腓立比書2:3）往往在某個政黨執政時被忽略。
對不信的世界來說，基督徒的公眾見證和文化信譽已經敗壞到一個尋求社會權力而不是尋求合乎聖經的信心這樣一個地步了。
在這一觀點之下，耶穌成了美國國家這一公民宗教的領導者，而他的終極興趣似乎是「美國優先」和重現一個傳統價值觀主導的黃金時代。這個耶穌，是政治團隊的吉祥物，而不是我們在聖經裡所看見的耶穌。
聖經裡的耶穌只有一個國度：祂的民（彼得前書2:9）。祂只有一個政治興趣：祂的國（馬太福音6:10）。我們通過信靠祂而成爲祂國度的國民（羅馬書5:1-2；以弗所書2:8-9）。上帝的首要任務是祂的榮耀以及祂國度的降臨（馬太福音28:18-20；約翰福音6:38，4:34）。沒有一個屬世的國度——包括美國——能壟斷上帝的恩典和青睞。
而且，聖經裡的這位耶穌，爲來自各個國度的人們流出寶血（啓示錄5:9）。上帝所立的約和他所有的恩典是直接作用於不同民族、不同文化、不同國度的所有屬基督的人身上的。
在基督裡，我們都是蒙福的，從最不起眼的到最有地位的、從位於芝加哥的恩格爾伍德（Englewood）到阿富汗的卡林哥谷（Korengal valleys）， 上帝的子民遍滿全地。救贖也落在所有國度上。美國不是一個新以色列，教會才是。
基督徒不是在這個虛假公民宗教的聖壇上獻祭，基督徒有著雙重國民身份：一是在這個地球上的今生公民身份，而另一個就是永久且至高的屬天的公民身份。熱愛自己的國家是一件好事，但是對我們永恆的主的尋求應該遠遠超過我們對地上世界的興趣（彼得前書2:9-10）。
上帝關心真正的敬拜——聖潔、對耶穌的順服以及由對鄰舍之愛生出的公義（以賽亞書，彌迦書，羅馬書）。此時此地，祂渴望祂的民能看起來、行起來都像一個居住在未來國度的公民（馬太福音6:9-10，路加福音17:20-21）。作爲雙重國民，我們應該參與文化，並且更新每一個領域：藝術、商業、教育、農業 甚至是政治。但是我們一定不要把耶穌當成是我們政治觀點的吉祥物。
我們一定不能變得太過熱衷愛國主義，以至於我們在國家、政治黨派和領導行不公義的事的時候還爲他們辯護（想想看，拿單會控告大衛，施洗約翰指責了希律王，而保羅批評了波求·非斯都）。
上帝並沒有坐在高天之上、桌上放著《獨立宣言》、牆上掛著美國國父的畫像，悄聲地對我們說：「上帝保佑美國」。他不會開著一輛貼著「上帝和國家」的貼紙、掛著國旗的皮卡車再來。耶穌不是美國愛國者楷模。上帝以祂的形像造了所有人，其中也包括美國人，但是我們並不能以我們的形像去造神。
如果說，耶穌必須是某個國度的愛國者，那麼祂就是天國的愛國者。祂所治理的國度遠比美國和任何一個國度強百倍。祂是唯一的救世主，而祂會騎著祂白色的驢駒、披著流淌過寶血的外衣、冠以公義和上帝的國度的旗幟再臨這個世界（啓示錄19:11-16）。而我們的救世主所揮動的旗子代表了祂自己的國度，而所有的國家、部族、說著不同國語言的人都會向祂屈膝（腓立比書2:9-11），當然包括了美利堅合眾國。
譯：Aisheng；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Jesus is not Your American Patriot
