近幾十年來，「命定與宣告」（Decree and Declare）這種做法在非洲如野火般蔓延。這種做法源於「信心神學運動」（Word of Faith Movement），這個運動特別強調言語的力量，認爲基督徒生活的方方面面都需要做出積極的宣告。在這裡，「宣告」是指大聲說出一個事實，而「命定」則是發出帶有權柄的命令。在運動支持者看來，這種做法能大大提升禱告的力量。
人們都希望能夠更好地禱告，這種想法可以理解。「命定與宣告」讓人們可以描繪他們所嚮往的美好未來，然後用帶有權柄的方式談論那個未來和他們的願望。這也是一種通過說積極的話來釋放日常生活壓力的方式。作爲非洲人，我們對傳統宗教中咒語的力量非常熟悉，所以很自然地會認爲基督教也應該有類似的做法。
我想列舉一些「命定與宣告」的例子。這些例子都是從網絡和社交媒體上隨機選取的，但它們反映了這個運動實踐者的普遍觀點。
對相信聖經的基督徒來說，關鍵問題是：這些說法是否建立在對聖經信仰和禱告的正確理解之上？當我們仔細查考聖經時，答案顯然是否定的。聖經中並沒有支持「命定與宣告」這種做法的依據。接下來，我會簡要查考一下那些經常被用來支持這種做法的經文。你會發現，上面提到的這些說法中暗含了許多對這些經文的誤解。
一、「使無變爲有的神」（羅 4:17）
這節經文完整的內容是：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變爲有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：『我已經立你作多國的父。』」。關鍵是，這節經文的關鍵人物是上帝，而不是亞伯拉罕。保羅在這裡是在教導我們上帝的一個屬性。亞伯拉罕並沒有這樣的能力，這就是爲什麼他要信靠那位使無變爲有的上帝。亞伯拉罕從未作過任何宣告，是上帝宣告並成就了這事。
二、「你定意要做何事，必然給你成就」（伯 22:28）
關於這句話，我們首先要問：是誰說的？這不是上帝說的，也不是約伯說的。這是約伯的朋友以利法說的話。如果你通讀《約伯記》，就會發現後來上帝嚴厲地責備了這些人。上帝說：「你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」（伯 42:7）以利法對上帝的作爲有誤解，所以他因著這些錯誤受到了責備。因此，他的話不是智慧的建議，不能作爲正確的神學教導。
第三、「我要傳耶和華的聖旨」（詩 2:7）
這節經文能否支撐人們加諸其上的解釋呢？完整的經文是：「受膏者說：「我要傳聖旨。耶和華曾對我說：『你是我的兒子，我今日生你。』」這裡，詩人說的是上帝所立的命令。詩人聽到了這個命令，並與他人分享。「傳」在詩篇中是一個常見的詞，意思是「宣告」。因此，這節經文實際上是教導我們要傳揚上帝的命令，而不是我們自己的命令。我們要向他人傳講上帝所說的話。大衛沒有發佈命令，我們也不應該這樣做。
四、「「至於我的眾子，並我手的工作，你們可以求我命定」（賽 45:11）
以賽亞書第45章的背景是上帝要將以色列民從巴比倫的擄掠中拯救出來的計劃。爲了回應那些可能會懷疑上帝實現應許的能力的人，從第9節開始，上帝提出了一系列反問，以此來回應人們對他應許的質疑。第11節（和合本 2010 版譯文）就是一個帶有譴責意味的反問：「難道我孩子的未來，你們能質問我，我手的工作，你們可以吩咐我嗎？」言下之意是沒有人能向上帝發命。若有人這樣想，就是完全不明白上帝的本性。
通過以上分析我們可以看到，那些經常被用來支持「命定與宣告」做法的經文，實際上都無法爲這種做法提供任何聖經依據。當我們真正理解這些經文的具體背景時，就會發現它們恰恰強調了上帝的主權和人的有限。對基督徒來說，禱告就像呼吸一樣重要。但要讓禱告真正有果效，就必須存著順服的心，用恰當的言語，尤其要帶著正確的態度來禱告。妄自向上帝發號施令不但不蒙祂喜悅，反而是對祂的冒犯。
我們必須避免把禱告當作某種公式化的行爲。禱告不是施展魔法，上帝也不是神燈精靈。我們不能像說「芝麻開門」一樣，就指望上帝會回應我們每一個禱告或心願。「命定與宣告」並不是上帝期待我們禱告的方式，用這種方式「禱告」實際上是在褻瀆上帝。願上帝幫助我們學會用真正尊崇祂的方式來禱告。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於非洲福音聯盟英文網站：A Caution to Those Who Decree and Declare
