有一個古老的傳統宣稱當聖奧古斯丁被一個不信的人嘲笑，惡意地問道他所提出的創造教義：「上帝在創造世界以先在幹什麼？」據說奧古斯丁的回答是：「爲那些好奇的靈魂創造地獄。」

這個回答當然只是挖苦。聖經並沒有說到上帝在創造行動本身之前，有這樣一種特殊的創造工作。但是奧古斯丁的妙語說明了一個嚴肅的重點，就是警告我們不要妄加猜測上帝在永恆裡的行動。

不過，和猜測八杆子打不著關係的是，關於上帝在世界被造「之前」的行動，聖經說到了不少。聖經經常說到上帝永恆的籌算，說到祂救恩的計劃等等。基督徒不應該把上帝想成是一個隨興所至的統治者，毫無章法地統治著世界。在神學上，這是一個很緊迫的話題。上帝並不是「現學現賣」，一邊創造、一邊在想下一步。我們也不應該把上帝看成是一個經常出錯的管理者，沒有能力執行祂的計劃，以至於祂的救贖藍圖必須根據人的行動不斷作修正。聖經裡的上帝沒有「B計劃」或「C計劃」。祂的「A計劃」從亙古直到永遠都是同樣的。這個計劃是完美的，是不變的，因爲它乃是建基於上帝永恆的屬性上，例如：聖潔，無所不在，永遠不變，等等。上帝永恆的計劃不會因爲計劃裡面有需要被煉淨的道德瑕疵，而需要被修正。祂的計劃不需要因爲祂獲得了新知識而被改正或補充，好像這些新知識是祂在一開始所沒有的。上帝的計劃是永遠不變的，因爲祂是永不改變的，也因爲完美是沒有程度的，是無法改善的。

救贖之約和上帝永恆的計劃有非常緊密的關聯。它被稱爲一個「約」，是因爲這個計劃牽涉到兩個或兩個以上的團體。這不是上帝和人之間的約定，而是神格里三個位格之間的約定，特別是在聖父和聖子之間的約定。上帝不是在創造之時或在基督道成肉身時才成爲三一上帝的。祂的三一性和祂的本體一樣是永恆的。從永恆開始，祂就只有一個本質，而有三個位格。

救贖之約是三位一體教義必然的推論。和「三位一體」這個字一樣，聖經沒有明確提到這個詞。「三位一體」這個詞並沒有出現在聖經裡，但這個觀念是整本聖經所肯定的。同樣，「救贖之約」這個詞也沒有明確出現在聖經裡，但這個觀念是整本聖經所宣揚的。

主耶穌信息的核心是宣告說，祂是被父神所差進入到世界的。祂的使命不是在祂受洗時，或降生在馬槽裡才賦予給祂的，而是在道成肉身前就有的。

在腓立比書第二章那首偉大的「放下神性的詩歌」（Kenotic Hymn）中，我們瞥到這個觀念的一角：

你們當以基督耶穌的心爲心：祂本有神的形像，不以自己與上帝同等爲強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將祂升爲至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督爲主，使榮耀歸與父神。

這段經文啓示我們許多事情。它說到聖子在父神的指示下，甘願承擔救贖的使命。主耶穌是在遵行天父的旨意是祂的一生所見證的。當祂在聖殿裡還是個小男孩時，祂提醒祂在地上的父親，祂必須以天父的事爲念。祂快樂的泉源就在於遵行祂天父的旨意。祂完全被對祂天父的殿的熱情所充滿。祂一再宣告說，祂所說的不是靠祂自己的權柄，而是靠那位差祂來者的權柄。

耶穌是那位首要的宣教士。如同這個詞所暗示的，宣教士是「被差派」的人。永恆的聖道（聖子）不是自行決定要爲了救贖這個星球而來。祂是被差來的。在救恩計劃裡，聖子來是要遵行天父的命令。

救贖計劃的重點是聖子是甘願來到。祂不是被父神所脅迫，放棄祂的榮耀，成爲卑微。不，祂是自願「虛己」（新譯本：倒空自己）的。父神並沒有剝奪聖子永恆的榮耀，而是聖子同意爲了我們救恩的緣故，暫時放下祂的榮耀。

請聽耶穌在祂事工終了時向天父的禱告：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；……父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（約17:1-5）救贖之約是一個牽涉到義務和獎賞的交換。聖子與聖父達成了一個神聖的協議。祂順服在這個盟約協定的義務之下。聖父也同樣要承擔一個義務：當聖子完成這個救贖工作時，要賜給祂獎賞。

賀智（Charles Hodge）在他的《系統神學》裡，列出了八項應許：(1) 父神會爲祂的兒子建造一個煉淨的教會；(2) 聖子會領受無限量的聖靈；(3) 祂會永遠與聖子同在，支持祂；(4) 祂會拯救祂脫離死亡，並高舉聖子，坐在祂的右邊；(5) 祂會差派聖靈到祂所樂意的人身上；(6) 所有父神賜給聖子的人都會來到父神面前，沒有一個會失落；(7) 有許多人會分享祂的救贖和祂的彌賽亞國度；(8) 祂會明白祂靈魂的煎熬並感到滿足。

因爲上帝尊崇永恆的救贖之約，基督才能成爲父神的應許的後嗣。正因爲這個聖約從來沒有遭到破壞，我們才能收割其好處——作爲上帝的嗣子，和基督一同領受豐富的產業。

譯：駱鴻銘；校：改革宗出版社。原文刊載於林格尼爾福音事工網站：What Is the Covenant of Redemption?