我不斷地見到一種對聖經的誤解，這一誤解如同「牛皮膏藥」一般反覆出現：有人認爲神（尤其是耶穌）改變了一個重要人物的名字，即現在我們稱其爲「聖保羅」的這位。

在最近的一場講道中，我聽到傳道人這樣說：「就像迫害者掃羅可以變成使徒保羅，神對我們也是有恩慈的。」我最聰明的學生之一在某場考試中寫道：「就是這位掃羅，現在被稱爲保羅的，是福音的主要使者。」甚至有一位教會成員問我，「等等，你是說耶穌沒有在往大馬士革的路上把掃羅更名爲保羅？」

這問題在於，無論這一觀點有多麼流行，它都是不正確的。我也不是故意要掃大家的興。

流行但不合乎聖經

我不知道這個想法從何而來——毫無疑問，一些勤奮的人一定對此做了研究——但關於掃羅更名爲保羅的想法是自作聰明地把舊約故事解讀到了這位偉大的使徒身上。

眾所周知，神主要給舊約中的兩位先祖改了名字：亞伯蘭改成了亞伯拉罕（創17:5），雅各改成了以色列（創32:28）。該觀點似乎認爲，保羅在大馬士革的路上遇到耶穌時，類似的事也發生在他身上（徒9）。

可是，這裡並沒有任何聖經證據支持掃羅/保羅的改名。以下我們列出六條聖經證據來證明這一流行的觀點其實是錯誤的：

第一，耶穌復活顯現後，稱呼他「掃羅，掃羅」（徒9:4）。

在整個敘事中沒有一處提到耶穌更改了掃羅的名字。加拉太書1:15-17中，保羅提到神將他從母腹中分別出來，召他向外邦人傳福音，卻從沒有提到自己名字的更改。

第二，亞拿尼亞在他歸信後稱他爲「掃羅」（徒9:17）。

這裡沒有提到名字的變更，在耶穌復活顯現後，他仍稱他爲「掃羅」。

第三，第一次宣教旅程之前，聖靈稱他爲「掃羅」。

使徒行傳13:2，「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要爲我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」如果三位一體中的第二個位格（指耶穌——譯註）在四章前已爲他改了作爲「使徒」的名字，那三位一體中的第三位格（指聖靈——譯註）仍以「迫害者」的名字稱呼他就顯得很奇怪了。

第四，在歸主後，他被稱爲「掃羅」有11次之多。

同樣，如果耶穌已經把他的名字改成保羅，這樣稱呼就很古怪。

第五，從「掃羅」變成「保羅」這一關鍵性轉變只在使徒行傳中發生了一次，就是保羅離開耶路撒冷開始他第一次宣教之旅之時。

使徒行傳13:13記錄了這個細微的轉變：「保羅和他的同人，從帕弗開船。」這位改換了他名字的人不是耶穌，而是路加。

第六，掃羅和保羅一直是同一個人的兩個名字。

使徒行傳13:9就是關鍵性的定論：「掃羅又名保羅，被聖靈充滿定睛看他。」歸信的此人既被稱爲掃羅，又被稱爲保羅——不是「殘暴專橫的掃羅更名爲基督徒保羅。」掃羅和保羅就是一個人的兩個名字，在他信主前後都是如此。

保羅就是掃羅

「掃羅」——這個名字源於以色列的第一位國王，他是便雅憫支派的，掃羅/保羅自己也屬於該支派（腓3:5）——掃羅就是他的希伯來名字。「保羅」——是一個通用的希臘語名字——源於拉丁語的名字Paulus。

生在基利家的大數（徒21:39），受教於耶路撒冷的伽瑪列門下，是法利賽人中的法利賽人（加1:14; 腓3:5-6），有雙重名字並不特殊。就像今天許多移民到英語世界的人會在他們本族名字前加一個英文名，在保羅時期講希臘話的猶太人也會有一個猶太/希伯來名字和一個希臘風格/希臘名字。

有力的證據在於：當保羅回顧自己信主的經歷時，他特別提到耶穌「用希伯來話，向我說，『掃羅，掃羅，爲什麼逼迫我？』」（徒26:14）。保羅要我們注意耶穌如何稱呼他的希伯來名字，絲毫沒有提到該名現已被廢棄。

自從掃羅/保羅在以講希臘話爲主的地區，開展針對外邦人的事工後，使徒行傳的作者路加開始專用保羅這個希臘名字記載他，也是自然不過的事了。後來他在耶路撒冷也被稱爲「保羅」也就不令人驚訝了，因爲那裡也有說希臘語的人。實際上，藉著把掃羅轉換成保羅，路加在使徒行傳13章中試圖完成一個主題性的轉變，拓展了使徒行傳的主題（例如1:8）。畢竟，教會的核心已經從以猶太人爲主的耶路撒冷轉移到以希臘人爲主的「世界的地極」,例如羅馬。

使徒的兩個名字並不特殊。新約中的一些人也有兩個名字：約瑟，後來稱爲巴拿巴（徒4:36）；西面，又叫尼結（徒13:1）；還有多馬，也叫抵土馬(約21:2)；其他的不再贅述。

這爲什麼重要

爲什麼搞清這個很重要？爲什麼我要給那些認爲把掃羅（壞人）更名爲保羅（好人）是神展現恩典的人澆冷水呢？

沒有扎根於神話語的神學觀點，哪怕是吸引人、有用的，最終也是沒有根據的。我可以想像，當我們使用迫害者保羅遇到復活後的耶穌，被完全改變，耶穌又賜他一個新的名字這個觀點時，我們能輕而易舉地帶出有力的應用。尤其在講道中可以指出命名和身份在聖經中有多麼緊密的聯繫。儘管如此，類似的觀點若沒有聖經依據，我們就不該使用它。儘管這讓人掃興。

當然，這個原則不僅適用於這種情況。另一個常有的錯誤就是誤以爲博士（術士們）和牧羊人一同在馬槽邊。博士們並未在同一時刻出現；他們是在數月後發現耶穌的。我們可以從錯誤的釋經中衍生出正確的教義，我們也可以在正確的經文中衍生出錯誤的教義。

神的百姓應當仔細認真地讀神的話語，並盡可能在每一處對它忠心。有些憑藉聖經得出的應用並不合乎聖經——儘管它很「有用」或者「很酷」——一旦人們意識到自己被誤導時，就很可能破壞他們的信心。

譯：EYZ；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：No, 'Saul the Persecutor' Did Not Become 'Paul the Apostle'。