流言蜚語讓說的和聽的人都津津有味。 "傳舌人的言語、如同美食、深入人的心腹。" (箴言18:8) 一小口的美食，就如薯片或洋蔥圈，讓人感覺特別刺激和誘惑，禁不住口要吞吃它。但流言蜚語不僅只是讓人嚐到一時之快，它們還"深入人的心腹"，保證要滿足我們心底裡最深的慾望。
爲什麼閒話會讓人回味無窮？諷刺的是，雖然說話內容通常集中在別人身上，但究其根本，其實是關乎自己。它使我對自己抱持特別的看法。我們說閒話是因它給予我們保證。因此當我們說人是非時，我們其實是在服侍和崇拜自己，（或許這就是爲何保羅將讒毀列入偶像崇拜的人的罪狀之中。羅馬書1:29）
約拿單·多德森（Jonathan Dodson）的文章幫助我識別「說人閒話」給我們的虛假承諾。讓我們細想當中四個的承諾。
我們都喜歡被人接受，而有趣的八卦新聞，可以是我們進入一個對話或群體的入場證。如果流言蜚語是負面的，並能產生共同抱怨目標。說人閒話和共同抱怨可以做就一種聯繫彼此的經驗（「你有聽到關於我們老闆的最新消息嗎？」）。
但閒話給我們的，是不能實現的承諾。當閒話對你說：「你很有趣」，或者說：「你是屬於這群體」時，它是在說謊。對於喜好閒話的人來說，只有當你的閒話有趣時，他們才對你感興趣。當我們以說人閒話作爲手段去融入一個社區時（一個教堂，一個工作場所，一個社交圈子），我們的話卻正正撕裂了我們本想要加入的群體。
耶穌給我們一個真正的社區——教會。我們進入這個社區的入場證，就是祂的寶血，將教會團結在一起。我們不是靠說人的是非來加入教會。我們能加入教會是基於上帝在基督裡對我們所說的話。
掌握關乎別人的消息，讓我們感到自己強大和重要。我們可以對有權威的人說：「我不是唯一不同意你的人， 聽說很多人對你的新政策都感到不滿。」這是涉及權力鬥爭的閒話，以含糊的輿論作爲棍棒，痛擊任何阻擋你的人或事。有時候，我們會背後談論那些我們妒忌的人的弱點或不幸，因爲這樣做，好像就能讓他們降格，使我們在感覺上好過一點。
但閒話不能實現它在權力方面給我們的承諾。它可能給予我們在所屬社區裡，微小而短暫的影響力。但是，當我們站在全能的上帝面前時，要我們對自己的言論負責的時候，我們會意識到說人閒話並不能給予我們真正的權力。這是一個虛假的承諾，一個愚蠢的錯覺。
福音告訴我們一些關乎我們自己，非常不同的事情：我們很軟弱，我們需要幫助。上帝是全能的， 祂以說話創造世界！他以大能大力的語話統管維繫萬有。如果我們相信耶穌，上帝就會以自己偉大的權能，使我們成爲他創新的一部分。
對於那些因爲喜歡被需要的感覺，而去滿足別人需求的人來說，說閒話可以是救援設備。我們可能聽說有人在掙扎，我們的第一個衝動就是傳播這個消息，以便別人參與救援行動。表面上，我們只是想幫忙。但事實是，我們常常插手在原本不屬於我們的位置，結果只把情況越弄越糟。
我們可以說：「嘿，你知道巴里對你有不滿嗎？」 我們的原意可能是想鼓勵朋友和巴里溝通，因此理應讓巴里和朋友直接對話，自己則置身事外。我們不信任聖靈的帶領，反而選擇相信自己，因爲我們喜歡感覺自己不可或缺。
事實上，說閒話是糟糕的救援設備。它永遠不會使我們不可或缺。只有耶穌是我們的拯救主和救贖者，耶穌甚至可以把我們從需要被人需要的感覺中拯救出來。耶穌給予我們真正的意義——不是作爲小救星，而是作爲被他救贖的人。
說人閒話讓我們自覺比別人公義。我們可能會向朋友發牢騷，閒話關於我們配偶或孩子們那些煩人或有害的習慣。或者我們可以對一個鄰居談論另一個鄰居，「我不敢相信湯姆竟然買了新車。 我聽說他負債累累，已背負大筆信用卡債務。」我們喜歡聽名人的小道消息，原因之一是當聽到我們妒忌的對象，私底下生命如何地破碎時，就會不禁沾沾自喜（畢竟相比之下，我們處境比他們的還要好。）
但說人是非不能給予我們渴望的公義。只有耶穌能這樣做。福音告訴我們，我們是不公義的，需要一個完美的救主來成爲我們的公義。福音告訴我們，藉著信心，耶穌就能成爲我們完全的公義。
在耶穌裡，我們找到歸屬。在耶穌裡，神的大能爲我們工作；在耶穌裡，我們找到意義； 在耶穌裡，我們成爲公義。讓我們停止談論別人，反而是開始和耶穌談論他們，又和他們談論耶穌。讓我們揭露"說人閒話"的謊言，轉而相信耶穌裡的真理。
原文刊登於 DesiringGod.org
