福音是基督教的核心。數百年來，新教徒與羅馬天主教徒始終在反思和辯論福音的真諦。然而，馬修·貝茨（Matthew Bates）提出，迄今爲止絕大多數西方基督教派——無論是新教還是天主教——都徹底誤解了福音的本質。
這位美北神學院（Northern Seminary）的新約教授在其著作《超越救贖之爭：爲何新教與天主教都需重新構想救贖之道》（Beyond the Salvation Wars: Why Both Protestants and Catholics Must Reimagine How We Are Saved）中宣稱，傳統新教「因信稱義」的教義，以及傳統天主教通過聖禮體系「傳遞義德」，完全曲解了救贖的真義。他試圖糾正這一誤解。
貝茨提出了所謂的「君王耶穌模式」或「效忠福音模式」。該理論雖承認救贖源於信心，卻將信心重新定義爲「對耶穌的效忠」——強調信徒對基督的委身，以及由此產生的社會政治行動。儘管貝茨的論述中仍保留「信」的成分，但其核心主張已轉向：唯有通過效忠基督的具體行動，才能獲得福音的益處。這一福音觀及其論證過程，實則存在若干重大缺陷。
《超越救贖之爭：爲何新教與天主教都需重新構想救贖之道》
馬修·貝茨（Matthew Bates）
神早已賜下救恩，但這份救贖究竟從何時算起？我們需要做些什麼？會不會失去救恩？這些爭論不休的問題，讓基督教內部分裂了數百年。
貝茨在書中提出了一個全新框架，希望推動新教與天主教走向真正和解。但他的方案如同苦口良藥：不粉飾雙方現有錯誤，而是精準診斷病竈，以求教會未來的健康。
布拉索出版社（Brazos Press），304 頁
貝茨在書中聲稱，人們之所以會拒絕他對福音的新詮釋，往往是因爲盲目忠於過去的教派傳統。他直言不諱地指出：「教派領袖們常常更熱衷於鞏固自身品牌的行動和社會政治手段，而非追求真理。」（2 頁）相比之下，他自詡是在「爲教會的未來努力尋求基於真理的合一」（2 頁），並宣稱他的「效忠福音模式旨在揭示聖經和早期基督教歷史中關於救贖真相」（3 頁）。
但問題在於，貝茨自己也沒能擺脫先入爲主的神學立場。從註釋可以看出，他的理論很大程度上依賴新約學術界的某類修正主義研究。自E. P. 桑德斯以來，諸如鄧恩（James D. G. Dunn）、賴特（N. T. Wright）、德席爾瓦（David deSilva）、巴克萊（John Barclay）和麥克奈特（Scot McKnight）等學者就形成了一股風潮，不斷宣稱自己發現了新亮光，證明教會長期以來誤解了聖經。在新約研究領域，否定傳統神學觀點並不新鮮，但十幾年前「保羅新觀」的爭論讓這種否定變得更加理所當然——當時賴特甚至暗示，他的理論就像「日心說」，而約翰·派博（John Piper）的救贖論則像落後的「地心說」。
貝茨雖未正式歸屬於任何教會信條傳統，但他認爲「信經若不經重新詮釋，就無法獨立作爲福音的教導工具」（54 頁）。而所謂的「重新詮釋」，顯然得按他的方式來。然而，他卻把特定新約學者的論點當作新的正統標準。這一點在他討論《加拉太書》中「稱義」的章節尤爲明顯，他直接默認了「保羅新觀」的解讀方式。因此，當傳統新教徒因貝茨指責他們「重傳統、輕釋經」而感到冒犯時，我們也要看到：貝茨自己所批判的「先入爲主的偏見」，恰恰也是他未能避免的問題。
貝茨表面上在提出一套全新的神學框架，用以解釋福音以及人如何獲得其益處。然而，他實際上只是把歷史上已有的觀點重新包裝，卻不願承認它們的淵源。按照貝茨的說法，聖經關於「揀選」和「稱義」的教導是針對群體而非個人的。他特別指出以下觀點是錯誤的：「福音包括個人因信稱義」（56 頁，原文即爲粗體）。
相反，他認爲神預定了一個群體，就是那些宣誓效忠耶穌爲王並付諸實踐的人，並稱這個群體爲義。他總結道：「聖經並沒有依據支持『個人得救始於創世前神對某些個體的預定』，真正的起點是人以忠誠回應『耶穌是王』的福音。」（156 頁）換句話說，個人必須憑自由意志選擇加入這個被預定得救的群體。
這套關於揀選（甚至稱義）的理論，其實是典型的阿民念主義觀點。它並不新鮮，只是有所取捨。貝茨沿用了歷史上部分（而非全部）阿民念主義論點，比如主張「信心」（被他重新定義爲「個人效忠」）本身被視爲稱義的義，而非基督的主動與被動順服歸算於人。
我並非單純因爲貝茨持阿民念主義立場而認爲他錯誤（儘管我確實不認同阿民念主義），問題在於他一邊重新闡述歷史上的阿民念主義神學架構，一邊卻聲稱自己提出了全新的、純粹基於釋經的立場，超越了新教與天主教的傳統分歧。貝茨要麼是對相關神學歷史無知，要麼是假定讀者不熟悉這些爭論。我懷疑他可能都有一點。
貝茨刻意與整個西方基督教傳統（包括新教和天主教）劃清界限，自居爲「反奧古斯丁主義者」。例如，他贊同遊斯丁（Justin Martyr）的觀點，反對「我們從父母繼承了罪性，以致完全被罪捆綁」的教義（132 頁，原文即爲粗體），從而徹底否定了原罪論。
他也淡化了恩典在基督徒生命之初或成聖道路上的重要性，明確拒絕「神必須單獨行動，在人信靠前通過重生幫助人」的主張（169 頁）。在他看來：「人選擇受洗重生，是因爲他看見了更光明的道路，渴望赦免與新生活。重生發生在我們看到了足夠的光之後——當我們選擇相信、悔改、受洗並宣誓效忠之時。」（第 131 頁，原文即爲粗體）
貝茨的福音觀，本質上是一種「靠著自身努力進入天國」的論調，只不過披上了一層「可能獲得寬恕」的外衣。他宣稱道：
福音不是個人因信稱義，而是神拯救的大能，因爲福音宣告耶穌作王……耶穌是那位憑效忠而稱義的主，所以我們也能憑效忠稱義，並藉此進入他復活的生命。（47 頁）
值得注意的是，在貝茨的體系中，稱義是通過效仿基督的行爲獲得的，基督更多是榜樣，而非救主。如果基督和我們的稱義方式相同，那麼他作爲中保拯救子民的角色就被淡化，甚至取代了。
有時，貝茨借用天主教的稱義框架，稱「在聖靈協助下的效忠善行，是最終稱義的部分依據」（233 頁）；有時卻比天主教走得更遠，斷言效忠「是稱義的唯一工具」（235 頁）。但他拒絕天主教的聖禮恩典觀，始終聚焦於人的行爲。
我個人對天主教的聖禮體系並無好感，但至少它試圖提供恩典，使人能行出稱義所需的善工。而貝茨似乎對「恩典如何臨到罪人」毫無清晰說明，甚至否認我們能明確知道「最終得救需要哪些善行」，聲稱神並未給出普世適用的命令清單。
《超越救贖之爭》在神學上既武斷又輕率。貝茨的目標是讓新教和天主教圍繞救贖前提合一，但讀完他的書，我們或許能達成一個共識：他的這套救贖範式，真的還能被稱爲「福音」嗎？
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Don』t Buy into a Revisionist Gospel
