C. S. 路易斯在 1945 年的散文《工具棚裡的默想》（Meditation in a Toolshed）中描述了一個場景：他站在黑暗的工具棚裡，看著一束陽光從棚門的縫隙穿透進來。隨後，他挪了一下位置，那束陽光「照入眼簾」。於是，塵埃和工具棚都消失了，他看到了外面的樹木，當然，還有那「遠在九千多萬英里之外」的太陽。
路易斯藉此對兩種「看」的方式作了重要的區分：一種是「在外面看」（looking at），另一種是「順著看」（looking along）。前者是審視、觀察；後者是體驗、經歷。
萊斯利·貝恩斯（Leslie Baynes）在她的著作《詮釋與想像之間：C. S. 路易斯與聖經》（Between Interpretation and Imagination: C. S. Lewis and the Bible）中，同時展示了這兩種看待方式。在前 200 頁中，這位密蘇里州立大學新約與第二聖殿猶太教專業的副教授，以學者的眼光審視路易斯的非虛構作品，分析他對聖經的處理方式，並批評他「沒有抓準重點」。但在後半部分，當她轉向探討《納尼亞傳奇》（The Chronicles of Narnia）中路易斯對聖經的暗示與引用時，語氣則變得柔和許多，也顯得更能理解路易斯。
然而，在本書的大部分篇幅裡，貝恩斯都過於依賴路易斯所說的第一種「看」的方式，以批判的視角去審視。因爲忽視了路易斯所強調的「順著看」的體驗式視角，她錯過了這位 20 世紀最受歡迎的護教學家試圖傳達的許多重要信息。
《詮釋與想像之間：路易斯與聖經》
萊斯利·貝恩斯（Leslie Baynes）著
在這本極具原創性的研究中，新約學者萊斯利·貝恩斯深入探討了路易斯關於聖經的寫作。
她揭示了路易斯在自己藏書上留下、從未發表過的批註，這些筆記爲我們提供了理解他如何思考聖經的獨特視角。她也梳理出一系列影響他聖經詮釋方式的重要人物：查爾斯·戈爾（Charles Gore）、詹姆斯·莫法特（James Moffatt）、修女彭妮洛普·羅森（Sister Penelope Lawson）、喬治·麥克唐納（George MacDonald）、奧斯汀·法勒（Austin Farrer）等。
厄德曼斯出版社（Eerdmans），350 頁。
在路易斯的粉絲看來，貝恩斯對他的評價可說是出乎意料地嚴苛。她不僅批評他處理聖經的方式拙劣，甚至認爲他的文章《現代神學與聖經批判》（Modern Theology and Biblical Criticism）是「他寫過的所有關於聖經的文章中最糟的一篇」（111 頁）。在她看來，路易斯寫這篇文章時，「不是一個好讀者」，因爲「他幾乎誤解了他所引用的每一段文本」（162 頁）。
她指責路易斯對現代聖經懷疑論不夠「著迷」。她抱怨說：「在他的一生中……路易斯對那些與他觀點不同的《約翰福音》研究，要麼忽略，要麼拒絕，要麼誤述，甚至如我們將看到的那樣，還會嘲諷。」（120 頁）
貝恩斯的態度帶著一種「控訴式」的鋒芒，有時讓人覺得過頭了。在指責路易斯扭曲他人觀點的同時，她自己卻出現了某些不甚準確的陳述。例如，她引用了沃爾特·胡珀（Walter Hooper）在《路易斯文學論文選》（Selected Literary Essays）序言中的一句話，並據此聲稱胡珀在查覈收錄的文章時，「發現路易斯有近五百處錯誤引用」（42 頁）。
但事實上，路易斯的祕書與身後作品編輯胡珀並沒有這樣寫。序言中的原話是：「我做了五百處更正。」而這些錯誤「可能來自作者、出版社，或兩者皆有」。胡珀還解釋說，路易斯記憶驚人，「因爲他幾乎記得自己讀過的一切，所以常常憑記憶直接引用，而不去費心查原文」。
毫無疑問，路易斯的學術寫作中確實會有小瑕疵。但胡珀強調，這些錯誤很少影響文章的真正含義。即便如此，貝恩斯卻據此推斷路易斯刻意誤述他引用的學者。但是這樣的結論根本無法從胡珀的文字中得出。
這種批評方式，正是路易斯在「工具棚」一文中說的第一種觀看方式：她盯路易斯看得太緊了。考慮到她本人是聖經研究領域的學者，她對路易斯處理「高等批判」方式的不滿在情感上不難理解，但她說路易斯「不是一個好讀者」，或者指責他「故意忽略來源」，確實有點誇張。
這反倒讓我想到路易斯在牛津的同事海倫·加德納（Helen Gardner）對他在博德利圖書館（Bodleian Library）閱讀時的描述：「有時你會覺得對他來說，沒有任何書是『難讀的』。坐在他對面……你就能親眼看到什麼叫做專注。」這絕不是一個粗心或輕率讀者的樣子。
貝恩斯對路易斯的第二類批評，可能會讓許多福音派書迷更加不安。她指責路易斯在文章《我們該如何理解耶穌基督？》（What Are We to Make of Jesus Christ?）中「杜撰了聖經」（191 頁）。
在她引用的段落中，路易斯讓耶穌說出福音書裡並沒有的話：「大祭司問他：『你是誰？』他說：『我是受膏者，是永恆上帝之子。歷史終結時，你必見我成爲宇宙的審判者。』」（191 頁）貝恩斯正確地指出，這些並不是耶穌在福音書中的原話，乍看之下證據確鑿，她的指控似乎成立。
但這其實是路易斯慣用的一種文學手法：「複合」（composite）。他會將多處經文或多個概念濃縮成一句簡短的敘述。《返璞歸真》（Mere Christianity）中也有類似例子，例如他寫道：「基督說：『把一切都交給我。我不要你這麼多的時間、金錢和工作，我只要你。』」這同樣不是直接引用福音書。
如果貝恩斯願意用路易斯在《工具棚裡的默想》裡提到的「第二種方式去看」，即不是單純盯著文字，而是順著文字體驗其所指向的內容，她會意識到路易斯在這裡並不是在杜撰聖經，而是在用文學方式照亮他要表達的更深思想。這一類的寫作更像工具棚裡的那束光，照見路易斯心中更宏大的景象。
儘管貝恩斯對路易斯的非虛構作品批評不斷，但當她轉向《納尼亞傳奇》中路易斯對聖經的運用時，整本書的語調忽然輕快了許多。在後半部分，她採用了路易斯的「第二種觀看方式」，通過指出其中豐富的聖經意象，使我們對納尼亞的體驗更加深刻。
對我個人來說，這部分尤其珍貴。我第一次認識路易斯，是三十年前一次家庭旅行上讀《納尼亞傳奇》。那時沒有手機、iPad 或其他屏幕設備，我問妻子，「十四小時的旅程，我們怎麼打發時間？」她回答：「讀《納尼亞傳奇》吧。」當時我已經信主，但卻從未聽過這套書。讀了兩個小時的《魔法師的侄子》（The Magician’s Nephew）之後，我就被完全吸引住了。
在眾多借助納尼亞探討信仰成長的著作中，貝恩斯這一部分的內容無疑是最出色的。這時，她的咄咄逼人語氣完全消失了，取而代之的是豐富而深入的示例，這是其他同類作品所缺乏的。
舉例來說，在分析《黎明踏浪號》（The Voyage of the Dawn Treader）時，她把騎著小舟越過浪頭、駛向阿斯蘭國度的勇鼠雷佩契普（Reepicheep），與「與神同行、後來就不見了」的以諾（Enoch）聯繫在一起，這個對照我從未想到過。坦白說，書中後半部分完全可以獨立出版，成爲一本精彩的小書。
關於路易斯的新研究，最重要的一個標準就是能否挖掘出鮮有人涉足的新資料。這需要極深的路易斯研究功力，也需要歷史學家般的勤勉。儘管貝恩斯不認同路易斯處理高等批判的方式，但在這兩點上，她無疑都做到了。《詮釋與想像之間》會挑戰許多路易斯的讀者，但同時也會引導他們以更欣賞的心態，順著路易斯寫作中那束光，去理解他真正的用意。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Look Along the Sunbeam of C. S. Lewis’s Writing on Scripture.
