如果有人在手術檯上死亡，去了天堂後又回到人間，復活後寫了一本暢銷書，記錄他在天堂的見聞，我們該讀這本書嗎？

不該！聖經明令禁止與死者交流，這項禁令同樣適用於這類情況。原則上講，像隱多珥的女巫那樣用招魂術召喚死者（撒上 28:1–25），與有人在手術檯上「死而復生」的情況沒有差別。神對兩者的不悅是相同的：「這都是在貶損神啓示的充分性」（賽 8:19）。想要尋求亡者的聲音，就意味著你不信神和祂已經所說的一切。至於天堂的事，我們應當默想神已經賜下的啓示盛宴。[1]

那麼，談到掃羅去找隱多珥的女巫（撒上 28:1–25），我們應從這個故事中得到什麼教訓？這是否意味著我們可以與亡者交談？

當時，以色列王掃羅與大衛已成敵人。大衛地位日漸顯赫，即將成爲王位繼承人。掃羅因此心生怨恨，也變得更加公然違背神。神拒絕他作王的信息，是由偉大的先知撒母耳所傳達的。撒母耳對掃羅說，他悖逆神的行爲就等同於「行邪術的罪，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王」（撒上 15:23）。行邪術是拜偶像，等同於拒絕神。

但故事仍在繼續。先知撒母耳死了（撒上 25:1，28:3）。掃羅曾有智慧地驅逐了全國的交鬼者與行巫術的人（撒上 28:3）。但他仍然渴望再次聽見撒母耳的聲音，於是偷偷去尋訪女巫。他知道這是不對的，因爲他刻意隱藏身份，還在夜間行動。而那女巫也知道這是非法的（撒上 28:8–10）。但這個巫術竟然奏效了。隱多珥的女巫真的讓他「見」到了撒母耳，而撒母耳非常憤怒。這位先知嚴厲斥責掃羅，「預言他將死在戰場上，因爲他違背神的律法，如今甚至墮落到使用非法通靈術。這是掃羅墮落的谷底。」這正是這個故事的重點：「在接下來與非利士人的戰役中，掃羅必死在他們手下。」

所以，重點不在於「招魂術、占卜或靈媒之術不可能存在」，而在於：神的子民必須不惜一切代價遠離這類行徑，因爲這些行爲冒犯了神智慧、權柄與慈愛，因此屬於拜偶像、悖逆與可憎的行爲。」我們並不是無神論的世俗主義者，我們相信超自然的存在。因此，「重點不在於這些事情是否真實，而在於無論如何你都不該參與其中。」[2]

是的，我們相信超自然的事物。那麼，天使呢？天使是神的僕役，奉差遣來幫助我們。他們圍繞在我們四周。那麼，我們可以與他們交談嗎？還是說，那些聲稱自己與天使交談的人，其實是在與邪靈交談？

一個聲稱自己在與天使交談的人，可能「只是與自己腦海中的圖像或聲音對話，而這些既不是天使，也不是鬼魔」。當然，也有可能他真的在與邪靈交談（林後 11:14）。但最關鍵的問題是：那些試圖與天使交流的人，其實是在錯誤的方向上尋求屬靈引導。我們可以從以下四點來思考這一問題。

第一，一個人想要與超自然界交流，卻不與神交流，這就是異教的偶像崇拜（申 18:10–12）。這種行爲所傳遞的信息是：「神不真實，或者神吝於告訴我們所需要的，或神本身無法滿足我們生命對真理的需要。」

第二，新約並沒有教導我們要與天使說話，也沒有記載任何基督徒或使徒與天使對話的例子。

第三，新約明確警告我們，絕不可以天使取代基督（西 2:18–19）。「保羅在這裡擔心的，不只是有人在敬拜天使，而是他們將耶穌這元首的位置讓給天使，將天使看得比神藉著基督所賜下的供應、力量、幫助和勉勵的途徑更重要。」

第四，與此相關的是：我們與基督的聯合，遠勝過天使所能帶來的（來 4:14–16）。當我們需要幫助時，應當直接來到基督面前，而不是去求告天使。

「因此，基於這些理由，我強烈勸阻大家不要尋求與天使交流。我認爲，那些聲稱自己與天使交談的人，並非顯出其屬靈成熟，反而是心思幼稚的標誌——他們以爲通過與天使交流，可以獲得比神的話語和藉著聖靈在教會團契禱告中所經歷的榮耀更榮美、更滿足、更奇妙、更有益的事。」[3]

因此，我們應當拒絕與天使對話。但還有一些更隱晦的情形，比如所謂「從神而來的徵兆」呢？既然神藉著祂的護理掌管萬有，難道我們不該期待生活中應當充滿可供解讀的「小信息」嗎？

這個問題有兩種回答：錯誤和正確的。先來看錯誤回答：我們試圖解讀神的護理，「彷彿每天發生在我們身上的幾百件事裡都有神祕的信息，等著我們去破譯」，好像其中隱藏著「指導我們該怎麼想、怎麼感受、該往哪裡走」的密碼。

但正確的回答是：「我們活在神滿有憐憫、全然掌權的護理之中，我們的生命要以明白祂在聖經中顯明的旨意爲方向——而不是去揣測在雲朵和巧合中的隱藏之旨。」我們要竭力使用所有聖經所設立的恩典管道，比如集體敬拜、牧者教導、弟兄姊妹的勸勉，並如《以弗所書》4 章 23 節所說，讓我們的心思不斷更新，好在每一個時刻辨明真理與愛的道路。

神全然掌權的護理，會堅固我們對祂話語的信心。因此，我們不該試圖從「天意茶葉」（一種使用茶葉進行占卜的行爲：通過解讀茶葉在杯中形成的形狀/符號來解讀命運——譯註）中解讀神的心意，有以下四個理由：

第一，我們根本沒有足夠的智慧去解讀每天經歷的上百件事。

第二，我們的信心並不建立在「看似由神安排的環境」上。每當我們面臨不確定時，我們總要回到信心本身、回到神所設立的恩典管道和教會團契之中（羅 10:17；弗 1:18）。

第三，我們要拒絕想獲得特別知識的慾望。「很多時候，那種想從自然現象或偶然巧合中解讀隱藏意義的慾望，其實出自一種驕傲，想要擁有別人所沒有的『私人知識』。」我們應該反問自己：「我是否對神的話語——就是人人都能接觸到的聖經——感到不滿足？因爲不想被歸類爲一個普通的聖經讀者，所以想擁有屬於我自己、特殊的、私人的啓示來源，好讓我感覺與眾不同？」

第四，我們應當珍視神向我們啓示祂自己的方式。「我認爲，聖經之所以如此堅決地拒絕占卜、巫術、算命、通靈和觀兆等行爲，是因爲這些企圖解讀神護理的方式恰恰偏離了先知與使徒所強調的核心——就是：先知與使徒通過將萬物都緊緊關聯於神的性情、本質、位格、智慧、公義和祂的慈愛來揭示神和其作爲。」我們要珍視神的啓示。

「所以，我懇求所有愛慕神那無處不在、全然掌權之護理的人：不要用我們渺小、有限、容易出錯的頭腦，去取代神無限寶貴的話語，以此來解讀祂那無限複雜的護理之道。今生，神的護理將始終是一種奧祕；但祂的話語，卻要成爲我們腳前的燈，路上的光」（詩 119:105）。[4]

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[1] 改編自發表於 2014 年 3 月 20 日的「派博牧師答疑」第 302 問：「How Real Is the Book Heaven Is for Real?」

[2] 改編自發表於 2017 年 6 月 9 日的「派博牧師答疑」第 1052 問：「Did Israel’s King Consult with a Witch?」

[3] 改編自發表於 2022 年 2 月 14 日的「派博牧師答疑」第 1744 問：「Can We Speak with Angels?」 

[4] 改編自發表於 2021 年 6 月 28 日的「派博牧師答疑」第 1645 問：「Should We Watch for Signs from God?」

譯：CP/SG；校：JFX。原文刊載於《派博牧師答疑》（Ask Pastor John）一書英文版 347-349 頁：「On divination, necromancy, mediums, witches, sorcerers, charmers.」