今世是指從基督升天到祂榮耀再臨之間的這段時間。
在聖經中，我們發現有兩個世代——「今世」（this age）和「來世」（the age to come）（譯註：參太 12:32；路 18:30 等）。本文將探討聖經中關於這兩個世代的內容，它們是什麼樣的，以及它們之間的關係。最重要的，本文將探討現今這邪惡世代和未來聖靈世代在今天如何發生作用——當基督的國既在現在又在未來時。我們將發現標誌著今世進程的七個特徵，最後我們將根據對末世論的研究呼籲人們忠於所信。
現在是什麼世代？這個很常見的問題是解釋聖經或世代徵兆時所需要回答的一個最重要的問題。這個問題是爲了了解神救贖計劃中我們現在所處的位置。這個問題之所以重要，是因爲我們如何看待自己在神救贖計劃中的位置會影響我們如何聆聽並遵行神的話。[1]
耶穌在回應那些人的試探時就回答了這個問題，祂說：「你們知道分辨天上的氣色」，指紅色的雲彩，「倒不能分辨這時候的神蹟。」（太 16:3）這句話揭示了那些反對耶穌之人的盲目，但也強調了我們需要從耶穌那裡學習如何理解今世進程。在新約中，「今世」以及與它相對的「來世」反覆出現。這兩個世代的區別並非來自天兆，而來自基督的復活和升天。
有趣的是，當耶穌譴責猶太領袖的盲目時，祂指向了祂的復活。耶穌在《馬太福音》16 章 4 節中說：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」在《馬太福音》12:39-41 節中已提到了約拿的神蹟，約拿在魚腹中三天預表了耶穌的死和復活。正如我們將看到的，這一從災難性事件到基督復活的短短几天是迎來新創造並改變今世進程的事件。
雖然我們仍在等待神國完全實現以及這世界的更新（太 19:28），但《使徒行傳》2 章 17 節和《希伯來書》1 章 2 節等經文證明，基督已經開啓了「末時」。然而，舊世代並沒有完全除掉。罪、死亡和邪惡（的天使和人）仍然存在——雖然時日無多。因此，雖然來世已經降臨，我們也在經歷基督透過聖靈賜下的福氣（弗 1:3），但我們仍在遭受墮落世界的影響。這就是今世的進程。
在本文中，我們將探討我們這個衝突世代的特徵。我們將觀察標誌著我們的世代同屬兩個世代的七個特徵及其所帶來的影響。然後，因爲聖經中的末世論敦促基督徒門訓，因此我們將以基督囑咐我們在爭戰中持守忠心作爲結尾。事實上，末世論不應該讓我們縱身跳入奧祕的事；相反，它應該是基督徒腳下的基石助我們帶著對主來日子的盼望認識我們的世代。
今世的首要特徵是磨難和戰爭。耶穌在橄欖山聖訓中提到「打仗和打仗的風聲」以及「大災難」（太 24:6、21）。有些人將祂的話解釋爲描述末時發生的事件，但即便如此，我們也必須記住屬靈爭戰可以追溯到該隱和亞伯。屬靈爭戰是《創世記》第 3 章第 15 節「我又要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔也彼此爲仇」的結果。《啓示錄》第 12 章講述了救贖的故事，引誘亞當和夏娃的蛇正是迫害基督的蛇，它正在吞吃那些信靠基督的人。
有了這個大背景，我們就有充分的理由把耶穌描述的災難看爲自祂被釘十字架便開始了，在教會歷史中一直存在，並要在祂再來之前愈演愈烈。[2] 這就是《啓示錄》7 章 14 節中描述的「大災難」，與新約中的其它內容一樣既在現在，也是未來的。這往往是不同神學家（和神學）在末世論觀點上產生分歧之處。儘管篇幅不允許我們對這些觀點進行全面討論，但我們至少可以看到今世的七個特徵，它們將一直持續到基督再來。
第一，假教師和假教導。假教導並不新鮮；假先知從以色列建立之初就一直困擾著以色列（參民 22-24 章；申 13 章）。然而，耶穌（太 7:15-20；啓 2:14-15、20、24）和使徒（提前 4:1；提後 3:1；彼後 3:2-7；約壹 2:18，4:1-5；猶 18-19）都指出假教師是教會的問題。更具體地說，今世的特點是假教師會從教會內部產生。
第二，褻瀆教會。由於教會中有假教師，神的聖殿將遭褻瀆。雖然有些人期待有一天會在以色列重建聖殿，但保羅一貫用「聖殿「指由猶太人和外邦人（弗 2:21）組成的教會（林前 3:16-17，6:19；林後 6:14-18）。因此，當保羅提到坐在聖殿裡的不法之人時（帖後 2:3-4），他很可能是在描述一位神百姓中褻瀆神的假教師。同樣，耶穌在給小亞細亞七個教會的信（啓 2-3 章）中也多次提到了教會的罪。這些經文提醒我們，錯誤的教導並非無關緊要；它會導致與神同住的人拜偶像和不道德。在今世，教會將繼續受到這種犯罪試探的折磨。
第三，敵意和逼迫。在耶穌預見到自己的死時祂告訴門徒，他們會像祂一樣遭憎恨和逼迫（約 15:18-20）。但祂最後說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（16:33）這個應許強化了祂之前告訴門徒的觀點，即所有跟隨祂的人都要背負十字架（路 14:27）。今世在基督在天上加冕和祂在地上的統治之間，在今世耶穌的門徒必須與祂一同受苦才能進入祂的榮耀（參徒 14:22；羅 5:3，8:17、35-36；腓 3:10；西 1:24；提後 3:12；啓 1:9，2:9，3:10，7:14，12:9-12）。對各地不同的教會來說這苦難並不相同，但遭受敵意和逼迫將是真教會一直會有的一個因素。
第四，福音的推進。儘管神的百姓在今世受到越來越多的反對，但福音仍將大有能力地得到傳揚（羅 1:16-17）。這是耶穌在《馬太福音》24 章 14 節中所應許的，祂說「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」換句話說，這是福音世代（參加 3:23；提前 1:8-11），基督的信息將傳到地極。《使徒行傳》開篇講述了這故事；《歌羅西書》1 章 5-6 節指出，福音正在全世界結出果子並不斷增長；它將持續下去，直到找到神所有的羊。
第五，聚攏所有的羊。雖然《馬太福音》24 章 14 節的應許意味著在基督再來之前，萬國都會聽到這個好消息，但它並沒有應許他們都會做出信心中的回應。然而，《約翰福音》10 章 16 節卻指出，所有圈裡的羊（即猶太人和外邦人）都會聽到牧羊人的聲音並跟隨祂（10:27-29）。在《約翰福音》的另一段經文中，耶穌引用《以賽亞書》 54 章 13 節指出他們「都要受耶和華的教訓」（約 6:45）。這些人是父賜給子的（6:37），現在又用聖靈吸引他們到基督面前來（6:44）。吸引他們的方式是通過傳講聖道，但重要的是要看到，在今世，三位一體的神使祂的選民歸信。正如保羅在《羅馬書》8 章 30 節中所說的，那些被預定的人將蒙召、稱義並最終得榮耀。
第六，信主的猶太人和外邦人將在基督裡聯合。由於福音的拯救大能和神選民的聚集，猶太人和外邦人將成爲一個新人。這將是《以弗所書》2 章 14-17 節的見證，也是教會持續不斷的經歷。事實上在實現舊約應許的過程中，我們看到了猶太人和外邦人中的兩個運動：（1）救恩首先臨到猶太人（羅 1:16；弗 1:12），並傳到地極（徒 1:8）；（2）從相反的方向來看，外邦人的救恩會促使不信的猶太人也信靠基督（羅 11:11，參賽 19:16-25）。考慮到這兩個群體，保羅可以得出這樣的結論：「因爲神將眾人（猶太人和外邦人）都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人」（羅 11:32）。事實上，在今世的進程中，猶太人和外邦人將繼續被聖靈帶入信心中並聯合在一起，成爲一個以基督爲身份的國民。[3]
第七，在對基督再來的盼望中，教會中的分裂將持續。雖然蒙救贖的罪人聚集在了一起，但基督的身體中仍然會存在分歧。在諸多教義、教會、方法論和社會學方面都如此。甚至我們如何解釋今世的進程也是如此。聖經文本和歷史特徵將繼續成爲小分歧和大分裂的根源。但我們希望，當我們把復活的基督放在末世論和福音信息的中心時，基督再來的應許會加強我們的信心、盼望和愛心——在這個充滿衝突的世代，我們必須培養這三種基督徒的美德。
歸根結底，思考我們蒙福的盼望應帶來持久的信心和順服的愛。在福音書中，當耶穌談到即將到來的審判時，祂說：「所以，你們要警醒，因爲不知道你們的主是哪一天來到」，「所以，你們也要預備，因爲你們想不到的時候，人子就來了。」（太 24:42、44）同樣，當保羅糾正關於基督復活的錯誤觀點時，他說：「你們當用這些話彼此勸慰」（帖前 4:18；參 5:11）。這樣，我們就看到了末世論如何服務於現在的生活。當我們思考今世的進程以及從今天到基督再來的日子之間將要發生的事情時，最重要的應用就是基督徒的門訓、治死罪以及在愛中建立神的子民。
本文較少關注經常使福音派基督徒產生分歧的末世論觀點（即世代的徵兆），[4] 而是概述了因基督的復活和聖靈的恩賜而呈現的未來現實。這些都是末世論的要點，是福音的核心，也是建立信心、激發愛心、提供恩典以忍耐今世苦難的要點。
因此，願我們的盼望繼續以基督爲中心，我們的末世論繼續以天國——一個既在現在又在未來的國度——的福音爲根基（徒 8:12）。事實上，現在正是信靠基督、傳揚基督、祈求基督再來的時候。正如保羅在《羅馬書》13 章 11 節中所說：「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因爲我們得救，現今比初信的時候更近了。」有了這種對時間的認識，我們就應該用信心、盼望和愛來贖回光陰，因爲現今的世代邪惡。但讚美神；這邪惡的世代正在過去，基督的世代正在一天天臨近。
[1] 這個現實的方面與末世論在新約中所扮演的非推測性角色有關。參Trevin Wax, Eschatological Discipleship: Leading Christians to Understand Their Historical and Cultural Context (Nashville: B&H Academic, 2018), and Benjamin L. Gladd and Matthew S. Harmon, Making All Things New: Inaugurated Eschatology for the Life of the Church (Grand Rapids: Baker Academic, 2016), 2016.
[2] 關於新約中所講到的患難，見 G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 187–224. 中譯參見美國麥種傳道會出版的《新約的聖經神學》。
[3] 關於在這個世代猶太人與外邦人之間的關係，存在很大爭議。相關觀點，見 S. Lewis Johnson, 「Evidence from Romans 9–11,」 收錄於 A Case for Premillenialism: A New Consensus, ed. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 211–19; Fred G. Zaspel, Jews, Gentiles, and the Goal of Redemptive History: An Exegetical and Theological Analysis of Romans 9–11 (Hatfield, PA: Interdisciplinary Biblical Research Institute, 1995); 「The Dispensational Appeal to Romans 11 and the Nature of Israel’s Future Salvation,」 收錄於 Progressive Covenantalism: Charting a Course between Dispensational and Covenantal Theologies, ed. Stephen J. Wellum and Brent Parker (Nashville: B&H Academic, 2016), 235–53.
[4] 有關千禧年、大災難及其許多「徵兆」的各種立場的基本介紹，見 Millard J. Erickson, A Basic Guide to Eschatology: Making Sense of the Millennium (Grand Rapids: Baker, 1998).
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譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站：The Course of This Age.
