定義

《創世記》37 至 50 章通常被稱爲「約瑟的故事」，但《創世記》37:2 實際上是這樣開篇的：「雅各的記略如下。」雖然約瑟是主角，但他的兄弟猶大卻出人意料地嶄露頭角，在延續家族血脈和耶穌基督的福音中都發揮了重要的作用。

摘要

約瑟在當時保全了家族血脈，但真正延續這條血脈、並在耶穌基督福音中承擔關鍵使命的，卻是雅各的兒子猶大。《創世記》37 至 50 章有三段經文以猶大爲中心，預示了神賜福萬族計劃中的美好篇章，而這計劃的高峰就是耶穌基督。第一，《創世記》38 章告訴我們，神必定成就祂的旨意——興起一個血脈來賜福萬民。祂憑著恩典行事，能夠勝過百姓的悖逆及其帶來的種種失敗。這一切在耶穌基督身上成爲現實：他是猶大的後裔，來「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太 1:3、21）。第二，《創世記》44:18–34 預先顯明神的恩典如何改變那些以悔改回應他的人。猶大對他父親和那位蒙寵愛的弟弟態度的改變，清楚地見證了這一點。第三，《創世記》49:8–12 揭示了福音所帶來的結果：福音所應許的是一位獅子般的君王，祂的統治大有能力、滿有豐盛。這位開創榮耀國度、啓動神審判與救恩計劃的君王，正是猶大支派的獅子（啓 5:5）。

《創世記》37 至 50 章通常被稱爲「約瑟的故事」，但這個說法並不完全準確。《創世記》37:2 是這樣引出第 37 章到第 50 章的：「雅各的記略如下」。的確，約瑟在雅各眾子中佔據了最多的篇幅和筆墨，但另一個兄弟卻意外地在救恩歷史中嶄露頭角。他就是猶大。儘管《創世記》37 至 50 章用在猶大身上的篇幅不及約瑟，但猶大的分量足以讓我們把這幾章稱爲「兩兄弟的故事」。兩人都爲神建立那個賜福「地上萬族」的家族血脈作出了貢獻（創 12:3），但從福音的敘事角度而言，猶大的角色最終蓋過了約瑟。

本文旨在透過《創世記》37 至 50 章中猶大擔綱主角的三段經文——《創世記》38 章、44:18–34 和 49:8–12——來探討猶大在救恩歷史中的角色。每一段經文都預示了神賜福萬族計劃的一個美好層面，而這計劃的高峰就是耶穌基督的福音。

《創世記》38 章

在整卷《創世記》中，猶大作爲主角登場的敘事只有一處，就是 38 章。這段敘事讓歷代許多解經家頗感困惑，他們認爲它突兀地打斷了約瑟的故事，除了干擾之外，別無他用。

雅各家族的記略從 37 章開始，講述約瑟的哥哥們把他賣爲奴隸。猶大（這個名字的意思是「讚美」）說服兄弟們採取這個方案，而不是殺掉約瑟（37:26–27）。眾人同意了，便把約瑟賣給一些米甸商人。隨後，他們拿約瑟的綵衣蘸上血，以此欺騙父親雅各。雅各斷定約瑟是被猛獸咬死了。《創世記》37 章以父親的悲痛作結（37:34–35），並交代米甸人把約瑟賣給了法老的內臣波提乏（37:36）。

讀《創世記》38 章時，緊張感撲面而來。約瑟在埃及會遭遇什麼？我們無從得知，因爲故事轉向了猶大。乍看之下，這令人心急。但正如德里慈（Franz Delitzsch）所言，在 37:36 處「中斷約瑟的故事，是一種敘事的藝術」，讓讀者「與他一同經歷」37 章與 39 章之間那二十年「令人絕望的黑暗」。[1]

與此同時，《創世記》38 章對猶大的敘述毫無粉飾可言。38:1 開篇就寫道，猶大離開兄弟們「下去」，轉到一個住在亞杜蘭——迦南城邑——的人那裡。「下去」這個動詞（希伯來文 yrd）顯然一語雙關，既指猶大地理上遠離兄弟，也暗示他靈性上的墮落。後續發生的事情充分印證了他靈性上的遲鈍與敗落。

• 猶大娶了一個迦南女子爲妻（38:2），違背了亞伯拉罕（24:3–4）和以撒（28:1、6）的吩咐。這兩位先祖都視與外族女子的通婚會威脅到神的應許。
• 耶和華先後使猶大的兩個兒子死去（38:7、10），猶大卻歸咎於兒媳她瑪，沒有看清問題出在自己兒子身上（38:11）。等到第三個兒子長大，猶大也沒有讓他娶她瑪，履行爲兄立嗣的本分，保障她的將來（38:14）。
• 猶大喪妻後去嫖妓，竟沒認出那是喬裝的兒媳她瑪（38:13–23）！她瑪用這個辦法逼猶大履行本分，好讓自己有後。她料定猶大剛死了妻子，又正要去剪羊毛，必定把持不住。剪羊毛的時節好比今天的狂歡節，是縱情歡宴的日子。

她瑪的冒險計劃成功了，她懷了孕。然而故事急轉直下。大約三個月後，猶大聽說兒媳「行淫有了身孕」，便說：「拉出她來，把她燒了！」（38:24）可就在她被帶出來時，她拿出了猶大留作抵押的印、帶子和杖——相當於今天的身份證和信用卡。當初猶大身上沒帶錢，便留下這些作擔保。

《創世記》38:26 記載了猶大的反應：「猶大承認說：『她比我更有義，因爲我沒有將她給我的兒子示拉。』從此猶大不再與她親近了。」他宣告她瑪無罪，承認自己有錯。在遵守爲兄立嗣的規矩上，她瑪反倒比他更盡本分。

故事還有一個驚喜。《創世記》38:27 說：「她瑪將要生產，不料她腹裡是一對雙生子。」生產時弟弟竟搶在哥哥前面出來，儘管哥哥的手先伸了出來（38:28–30）。這個弟弟名叫法勒斯，意思是「闖出來」。弟弟勝過哥哥的情節，讓人想起他祖父雅各勝過哥哥以掃的往事。

《創世記》38 章是猶大的故事對我們理解耶穌基督福音的第一個重要貢獻。它讓我們直面神的恩典。沃爾基（Bruce Waltke）指出，猶大「是神奇異恩典的見證人。他作爲約中之子是失敗的（與迦南人通婚，行事也像迦南人）；作爲父親是失敗的（兒子們邪惡）；作爲公公也是失敗的（欺騙她瑪）。」[2] 然而，神仍賜給他兩個兒子來延續他的後代，也讓她瑪有了依靠。

隨著故事的發展，這恩典的禮物將帶來更驚人的進展。猶大的兒子法勒斯的家族血脈，最終通向大衛王（得 4:18–22）。而這條血脈最終通向耶穌，就是那位來「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」的（太 1:21）。耶穌的家譜追溯到法勒斯和猶大，她瑪的名字也出現在其中（太 1:3）。

就目前而言，我們可以這樣概括《創世記》38 章的神學信息：神將憑祂的恩典，克服祂百姓的不忠以及由此造成的混亂，來成就祂的旨意——即興起一個血脈，通過它來祝福所有人。因此，這段不堪的敘事提醒我們，神的恩典是無條件的，人不配得的。

那麼，神拯救的恩典會在一個人生命中產生怎樣的果效呢？隨著雅各眾子的故事繼續展開，我們將在猶大身上看到答案。

《創世記》44:18–34

《創世記》44:18–34 的敘事讓我們看到，神的恩典如何在猶大生命中帶來真實的改變。雅各打發兒子們去埃及買糧時，沒有讓便雅憫同去，因爲怕他遭遇不測（42:1–4）。到了埃及，兄弟們來到賣糧的長官約瑟面前（42:5–6），卻沒有認出他來。約瑟指控他們是奸細，堅持要他們帶最小的弟弟來，以證明所言屬實（42:7–25）。雅各起初不肯答應，直到猶大拿自己的性命擔保便雅憫的安全，他才鬆口（43:1–10）。

兄弟們辦完事準備回家時，約瑟吩咐管家把自己的銀盃放進最小的弟弟便雅憫的袋子裡（44:1–2）。等他們上了路，約瑟又派管家追上去質問：「你們爲什麼以惡報善呢？」管家指控他們偷竊，搜查糧袋後，在便雅憫的袋子裡搜出了約瑟的杯（44:6–13）。約瑟隨即宣佈，要把偷杯的人留下作奴僕。

這時，猶大挺身而出，向約瑟懇切陳情：這事若成了，對父親無異於致命一擊；他猶大曾親口擔保便雅憫的安全（44:18–32）。最後他說：「現在求你容僕人留下，替這童子作我主的奴僕，叫童子和他哥哥們一同上去。若童子不與我同去，我怎能上去見我父親呢？恐怕我看見災禍臨到我父親身上。」（44:33–34）

沃爾基（Bruce Waltke）指出，猶大這番話既有認罪（44:16），也有離棄罪惡的行動（44:33–34），這種言行正是經歷神憐憫的方式（參箴 28:13）。[3] 溫漢姆（Wenham）評論道：「在整本聖經中，除了是浪子回頭的比喻之外，再難找到比這更動人的真誠悔改的例子了（路 15）。」[4]

猶大對父親、對另一個受寵弟弟態度的徹底轉變，讓我們提前看見了新約《以弗所書》2:8–10 和《提多書》2:11–15 所闡明的真理：神白白的恩典，必在那些悔改回應之人的生命中帶來更新。

那麼，耶穌基督與猶大的故事有什麼關聯？猶大和耶穌之間是否存在某種具體的聯繫？這就把我們帶到雅各臨終前一個令人驚歎的時刻。

《創世記》49:8–12

雅各臨終之際（創 48:21），召集眾子來到身邊，說：「你們都來聚集，我好把日後必遇的事告訴你們。」（創 49:1）雅各對長子流便的話很快變得嚴厲起來（49:3–4），接著又痛斥西緬和利未的暴行，預言要使他們分散（49:5–6）。然後，他對猶大說話（49:8–12）。照前面的勢頭，我們或許以爲又是一番直白的責備，不料卻大出意外。

雅各開口便說：「你弟兄們必讚美你」（這裡與「猶大」的名字諧音），又說你必制伏仇敵，「你父親的兒子們必向你下拜」（49:8）。最後這句話耐人尋味，因爲先前雅各的兒子們分明是向約瑟下拜的（42:6；43:26, 28），應驗了約瑟的夢（37:5–10）。接下來49:9節，雅各用一連串比喻把猶大比作猛獅：撕裂獵物，臥在穴中，無人敢惹。

然後，雅各說出一句驚人的話（49:10）：

圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。

圭和杖都是王權的象徵。但下一行出現了希伯來文中出了名難解的詞「細羅」（shiloh）。無論譯作「直等細羅來到」，還是「直等貢物歸他」，或是「直等那應得的人來到」，這句話歷來被視爲彌賽亞的預言，早在死海古卷和亞蘭文塔古姆譯本（希伯來聖經的翻譯和意譯本）中就已如此理解。

最後，49:11–12 描繪了這位君王治下超乎尋常的豐盛。通常沒有哪個明智的王會把牲口拴在葡萄樹和枝子上，任它們吃果子；也不會用珍貴的酒洗衣服。這些做法太過奢侈，除非他的財富取之不盡。

因此，《創世記》49:8–12 揭示了耶穌基督福音的終局。雅各的話表明，福音所應許的是一位獅子般的君王，他的統治大有能力，帶來無盡豐盛。這爲《啓示錄》5 章那驚人的異象埋下了伏筆：「猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝」（5:5）。祂配揭開那七印封嚴的書卷，啓動神審判世界、施行拯救的計劃。

結語

《創世記》最後一章，約瑟再次成爲主角。臨近結尾處，約瑟深刻地領悟到，神使用兄弟們原本要害他的事，成就了「要保全許多人的性命」（50:20），他也慷慨承諾要供養兄弟們和他們的兒女（50:21）。全書以約瑟離世作結（50:22–26）。

然而，讀完《創世記》37 至 50 章，我們會發現一個奇妙的轉折：約瑟雖然在當時保全了家族血脈，但延續這血脈的卻是猶大。

猶大本是罪人，卻被神的恩典更新。神藉著他延續了猶大支派獅子的血脈——這獅子也是被殺的羔羊。當我們默想猶大在救恩歷史中的角色時，願我們與「天上、地上、地底下、滄海裡和天地間一切所有被造之物」一同頌讚：「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！」（啓 5:13）

* * * * *

注[1] 弗朗茨·德里奇（Franz Delitzsch），《創世記新註釋》（A New Commentary on Genesis），全二冊（紐約：Scribner & Welford出版社，1889 年），266-267 頁。

注[2] 布魯斯·華爾基（Bruce K. Waltke）與凱西·弗雷德里克斯（Cathi J. Fredricks）合著，《創世記註釋》（Genesis: A Commentary）（大急流城：宗德萬出版社，2001 年），515 頁。

注[3] 華爾基與弗雷德里克斯，《創世記註釋》，559、566 頁。

注[4] 戈登·溫漢（Gordon Wenham），《創世記 16-50 章，詞語聖經註釋叢書》（Genesis 16-50, Word Biblical Commentary）（達拉斯：聖言書出版社，1994 年），431 頁。

延伸閱讀

• 範·格羅寧根（Van Groningen），〈猶大〉，載於《新聖經神學詞典》（New Dictionary of Biblical Theology），T. 德斯蒙德·亞歷山大（T. Desmond Alexander）、布萊恩·S. 羅斯納（Brian S. Rosner）、卡森（D. A. Carson）與格雷姆·戈茲沃西（Graeme Goldsworthy）合編（唐納斯格羅夫：美國校際團契出版社，2000 年）。
• 約書亞·J. 吉普（Joshua W. Jipp），《新約的彌賽亞神學》（The Messianic Theology of the New Testament）（大急流城：厄德曼斯出版社，2020年）。
• 尤金·梅里爾（Eugene Merrill），〈創世記 49:8-12：猶大支派的獅子〉，載於《穆迪彌賽亞預言手冊》（The Moody Handbook of Messianic Prophecy），邁克爾·里德爾尼克（Michael Rydelnik）與埃德溫·布盧姆（Edwin Blum）合編（芝加哥：穆迪出版社，2019 年）。

編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。

譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Judah in the Gospel of Jesus.