「人子」這個稱號，對耶穌來說有雙重意義：他既是和我們一樣有血肉之軀的人，是亞當的後裔，同時也是那位將要來臨的彌賽亞。這位人子從至高者領受權柄，並通過自己的軟弱來統治他的國度，這一點在十字架上體現得最爲徹底。
雖然人子在舊約中常作爲人的同義詞出現，但《但以理書》也用它來指代那位將要來臨的神聖君王，神要將權柄和國度賜給他。這兩種舊約用法共同構成了耶穌自稱人子的背景。我們之所以能明白這位人子怎樣治理他的國度，是因爲看見耶穌如何行使神所賜給他的權柄：他以受苦、受死和復活的方式掌權，爲要拯救我們。因此我們明白，這位人子藉著軟弱施行統治；然而有一天，他必再來，以大能徹底毀滅一切仇敵，並作爲受造界有形可見的君王登上應有的寶座。
「人子」即「人」
「人子」在舊約中常作爲「人」的同義詞出現——人子本質上就是人。這是閃族語系中表示「人類」的慣用語。在全部 107 處經文中，幾乎都符合這個用法。《民數記》23 章 19 節很好地說明了這一點：「神非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔」（民 23:19）。同樣，約伯思考自己在神面前的卑微地位，無法證明苦難不是自己有罪的結果，他十分沮喪，抱怨說人不敢與神爭辯，「如同人（son of man）與朋友辯白一樣」（伯 16:21）。大衛在著名的創造頌詩中同樣使用了這個表達：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人（son of man）算什麼，你竟眷顧他？」（詩 8:3-4）。舊約中 93 處使用這個詞的經文都出現在《以西結書》，指向先知本人。「人子」指的就是人。
彌賽亞關聯
舊約中至少有兩次使用人子時帶有彌賽亞意味。最著名的是《但以理書》7:13-14：
我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。
這段經文中，那位」像人子的」要戰勝邪惡的世界體系（7:9-12），獲得統治神國度的權柄（7:13-14），並在全地施行治理，與神的子民一同掌權（7:15-28）。令人驚歎的是，神的國度竟被交在一位」像人子的「手中，也就是說，神的國交在了一個人的手中！
《詩篇》8:4 同樣蘊含彌賽亞預表，雖然更爲隱晦。在這首簡短的詩篇中，大衛默想創世時賦予人類的尊貴地位：
人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴爲冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。
大衛驚歎：人雖如此渺小，卻是按著神的形像被造，「比天使微小一點」，並被設立爲神的代表治理受造界（參創 1:26-28）。《希伯來書》2 章引用了這首詩篇（2:5-8），並補充指出人類」尚未」獲得這治理權（2:8，可能暗指《創世記》3 章的墮落）。但作者確信這崇高使命並未失落：」惟獨見那成爲比天使小一點的耶穌，因爲受死的苦，就得了尊貴榮耀爲冠冕」（2:9）。這正是福音令人驚奇的宣告：那位超越天使、與神同享榮耀的神子（來 1），竟然成爲了我們中的一員。他也曾「比天使微小一點」。我們作爲人的高貴地位（「比天使微小一點」，2:7），正是神的兒子俯就降卑所進入的境地（2:9）。他藉著受死爲我們成了挽回祭，把我們因罪所失去的一切重新贏回來（2:10–18）。神的兒子成爲人子，爲的是——以人的身份——救贖人、恢復人原本在創造中被賦予的尊榮與地位。這正是舊約乃至整本聖經中彌賽亞盼望的核心。
把這兩處經文放在一起看，我們可以看到：舊約的彌賽亞盼望，不僅期待一位統治以色列的君王，更預告了一位人子，他要在全地施行治理。
「人子」的超越性
《但以理書》7 章的預言展現了從但以理時代直到末世的漫長歷史畫卷：那時神的仇敵將受最終審判，神的子民將與神一起掌權。在這段歷史的高潮處（7:9–12），那位「像人子」的，駕著天雲來到亙古常在者（Ancient of Days）面前，領受普世的權柄和永遠的國度。他被稱爲「像人子」，說明他是人；但他並不是從地上升到天上，而是從隱藏之處顯明出來，作爲有資格靠近神寶座的那一位而出現。他駕著天上的雲而來，而「乘雲」這一行爲在別處是神獨有的特徵（參見《詩篇》104:3：「以雲彩爲車輦，藉著風的翅膀而行」）。此外，他還被眾人敬拜、接受普世的尊崇（但 7:14）。這一切都表明，這位「像人子」的（即具有人的樣式的），正是那位超越的彌賽亞。
還值得注意的是，在《但以理書》中，亞蘭文的「至高者」（Most High）一詞通常用來指神自己（3:26、32，4:14、21、22、29、31，5:18、21，7:25）。然而，當書中提到「至高者的聖民」時（7:18、22、25、27），卻使用了不同的希伯來語表達。學者漢密爾頓（Hamilton）在其著作《駕著天雲》（With the Clouds of Heaven,151–153 頁）中有力論證，這裡的「至高者」其實是指「人子」，因此這也間接肯定了「人子」的超越神性。
在這裡我們還能看到一個鮮明的對比：列國雖由人統治，他們卻被形容爲猙獰的獸；而神的國度，卻要交在那位既是人又是神的手中。唯獨他配得普世永恆的統治權。
任何熟悉聖經的讀者都會本能地意識到，這一切都屬於舊約彌賽亞盼望的宏大圖景，而這盼望最終在彌賽亞耶穌身上得以成全。他是那位獨一無二、兼具神性與人性的君王。事實上，耶穌自己親自印證了這一點，明確地將自己與《但以理書》中的人子聯繫起來（參見 太 26:63–64）。這也是他在福音書中最常用的自稱，在四福音中出現約八十次。在他口中，這個稱號成爲了帶有彌賽亞意義的自我宣告。耶穌是神的兒子（Son of God），他同時也是人子（Son of Man）。
新約學者注意到耶穌使用這個自稱時主要關聯三個層面：
他在地上事工中的權柄
《但以理書》7 章 13-14 節的核心是「人子」的登基與普世無可挑戰的統治。耶穌也把這種權柄歸於自己。例如在《馬太福音》12:8 中，他明確宣告：「人子是安息日的主」。當時他並未詳細解釋他如何行使這主權，但這話的含義十分清楚，對聽見的人來說無疑是極其震撼的。
《馬太福音》9:1-8 的記載同樣明顯：當有人將癱子帶到耶穌面前求醫治時，他首先宣告「你的罪赦了」（9:2）。文士們聽見後怒不可遏（9:3），耶穌回應說這正是關鍵所在：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄』；就對癱子說：『起來，拿你的褥子回家去吧。』」（9:6）。馬太本人也強調這確實是耶穌要表明的重點（9:8）。
耶穌擁有神聖權柄：掌管安息日的權柄、醫治的權柄，甚至赦罪的權柄，正因他是人子。
他的降卑、被棄、受苦、受死與復活
耐人尋味的是，耶穌也在提及自己遭棄絕、受苦、受死與復活時使用人子的稱號：
狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方（太 8:20）。
從此他教訓他們說：人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活（可 8:31；參 太 16:21）。
於是教訓門徒，說：人子將要被交在人手裡，他們要殺害他；被殺以後，過三天他要復活（可 9:31）。
你們要把這些話存在耳中：因爲人子將要被交在人手裡（路 9:44）。
這些受難的預言，往往緊接在門徒認出耶穌是彌賽亞之後。因此門徒感到困惑也就不足爲奇了。人子、彌賽亞怎麼能與受苦和被殺聯繫在一起？一位受苦的君王？
這是聖經中熟悉而重要的主題——主耶穌正是通過受苦、受死與復活成就了他中保的君王職分。因他成功的救贖之工，普世權柄「賜」給了他（太 28:18），神「立他爲主爲基督了」（徒 2:36），並「將超乎萬名之上的名賜給他」（腓 2:9；參 賽 53:10-12；弗 1:20-21）。因他完全承擔了罪的咒詛，神就「將管理凡血肉之權柄賜給他，叫他將永生賜給」他所要拯救的人（約 17:2；參 太 11:27）。這正是老一輩神學家常稱耶穌「在十字架上作王」的原因。正是在看似軟弱失敗的時刻，他拯救了子民並引領他們進入神的國度（西 1:13）。
《啓示錄》5 章宏大場景中呈現了這一真理：寶座上的神手持七印書卷，那似乎是他爲創造界設立的「最後的聲明」——神關於審判與救贖的計劃。只有猶大支派的獅子、被殺的羔羊配展開書卷揭開七印。也就是說，只有他配得成就神在歷史中的旨意。爲什麼？
「因爲你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成爲國民作祭司，歸於神，在地上執掌王權」（5:9-10）。基督正是藉著受死與復活成就了他中保的統治。事實上，主在受審時所說的話，正是對這一主題的印證：
大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」耶穌對他說：「你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（太 26:63-64；注意此處耶穌同時融匯了《詩篇》110:1 與《但以理書》7:13-14 中關於彌賽亞登基的預言）
正是在他的死亡——看似失敗的時刻——以及隨之而來的復活中，我們的主領受了他的國度。在此他也確立了永恆的君權。（有關這一主題的更深入探討，可參見傑里米·特里特 [Jeremy Treat]的著作《十架上的君王》[The Crucified King]）。
尚未完全實現的統治
然而，我們不能就此止步。雖然基督已經成就了他的統治，並建立了他的國度，但顯然，這個國度尚未完全實現。他的王權仍然受到敵對與挑戰。世人尚未屈膝順服，也未真正承認他所已獲得的主權。他的國度已經臨到，但顯然，還有更豐富的成全尚未來臨。
事實上，新約描繪的耶穌王權是「已然」又「未然」的，是分階段實現的。耶穌他生而爲王，是那應許中的大衛子孫（太 2:2 等）；在世間事工中行使王權（太 12:28）；藉著救贖之死（參 約 12:31-32）、得勝復活（太 28:18）與升天寶座（徒 2:36；弗 1:20-21）確立了統治。即便如此，他的國度仍遭遇激烈對抗與暴力抵擋（參 詩 2:1-3）。可以這樣說：他的國度確已開創，但仍處在「已然而未然」的階段；君王已經登基，卻尚未對一切仇敵完全施行他至高無上的統治。
末日榮耀中的再臨
最顯著的是，當耶穌自稱人子時，往往蘊含著末日榮耀的意味。他將重返世間，完全施行王權，使神的國度達至終極圓滿：
我實在告訴你們，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們這跟從我的人也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。（太 19:28）
那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。（太 24:29–31）
當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。（太 25:31）
但以理的異象（但以理 7:13–14）描繪了君王的加冕與王權的確立，同時也展望了那終極國度：人子與聖民一同作王，普天之下的仇敵都被制伏（7:9–27）。在上述經文中，主耶穌清楚地宣告：那位人子的王權正是他自己的王權。使徒約翰也以顯然引用但以理書的語氣說：「看哪！他駕雲降臨，眾目要看見他。」（啓 1:7）這一切最終在《啓示錄》19 章達到高潮：耶穌如得勝的君王，騎白馬降臨，從天而來，與眾敵交戰，完全施行審判與拯救。此時，世上的國成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。（啓 11:15）神的國度，必藉著人子的救贖之工而得以完全實現。
人是照著神的形像被造，受託在神的創造之上治理萬物，作他的代表與管家。然而，這崇高的地位因罪而失落；但在耶穌基督那位「真的人」裡，人類得蒙救贖並恢復。他是人子，是那位超越的彌賽亞，藉著他的救贖之工，得著了普世的王權。如今，他正行使這王權，把屬他的子民逐一從黑暗的國度中拯救出來，安然帶入光明國度。最終，當他再臨之時，這救贖的統治將迎來高潮——那時，一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督爲主」（腓 2:9–10）。這正如托馬斯·凱利（Thomas Kelly）所寫的聖詩《聖徒看那榮耀光景 》（Look, Ye Saints, the Sight is Glorious, 《聖徒詩歌》第 119 首）所吟唱的那樣：
聖徒看那榮耀光景：憂患之子得勝回！
贏得爭戰、寶座歡登，今得萬膝齊拜跪：
「冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！
今得冠冕榮耀歸，今得冠冕榮耀歸！」
罪人昧於救主至尊，反以荊冕來加冠；
他登寶座能力無匹，歸他銜下頌他名：
「冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！
宇宙滿溢君王頌，宇宙滿溢君王頌！」
聽哪！歡聲響徹穹蒼，聲和嘹亮凱歌揚；
讚美耶穌榮耀至上，喜樂無窮榮耀彰。
「冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！
萬主之主王中王，萬主之主王中王！」
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Jesus Christ, the Son of Man.
