每當有人跟我說他正在「選教會」時，臉上總會帶著一絲不好意思的笑容。他自己也知道，這麼說聽起來像是在挑床墊。可還能怎麼說呢？總不能直說：「我喜歡你們，我不是路過，但我也在看其他教會，看最後到底定哪家」——這話實在太彆扭了。
這樣的話我問過，也答過，所以很能理解這種糾結。我也注意到，選教會的人心裡常常藏著一個問題：爲什麼教會的「性格」差別這麼大？有時答案一目瞭然：神學立場、領導風格、會眾規模。但有些時候，這種差異很難解釋。哪怕兩家教會的神學觀點幾乎一模一樣，它們給人的感覺也可能像親姐妹一樣——雖然基因相似，性格卻迥然不同。
我想聊聊兩個影響教會性格的因素。大多數尋找教會的人不會想到這些——有時候連牧師自己也沒意識到。但無論人們是否察覺到，從五旬節那天起，這兩個因素就在有形無形地塑造每一個地方教會。
當福音傳播的範圍超出了耶路撒冷，這個初生的運動就不再只是一個猶太教派別了。「基督徒」這個稱呼最早出現在安提阿，用來指代這個新興的群體，沒過幾年就成了通用叫法（徒 11:26，26:28）。
但基督教的興起也帶來了一些棘手的問題：到底哪些是基督教的核心內容，是各地所有教會都必須相信、教導和遵行的？又有哪些是可以根據當地文化來調整的？
只要教會裡絕大多數都是猶太人，根本就沒人想過要問這些問題。猶太人的傳統習俗很容易和敬拜彌賽亞融合在一起。對第一批門徒來說，他們甚至更加珍惜這些傳統，因爲基督已經承接並成就了這些猶太禮儀。但是，那些歸信的外邦人也需要學習這一切嗎？在很多猶太信徒看來，答案顯然是「需要」。有些人甚至跑到安提阿去施加壓力，堅稱必須遵守摩西的習俗——具體到連割禮都不能少。保羅和巴拿巴反對這種做法，一場大辯論就此爆發（15:1-2）。
爲了解決這個爭端，安提阿的基督徒們決定前往耶路撒冷，與使徒和長老們召開一次會議。這次閉門會議需要拿捏好分寸。一方面，他們要允許文化上的靈活性。 這不僅僅是對外邦人展現友好那麼簡單。如果把一些非必要的條件強加給別人作爲得救的前提，那福音就會變質爲「另一個福音」（加 1:8）。但另一方面，他們絕不能削減任何會改變福音本質或門徒核心身份的內容。有些東西在所有教會中都應當一致，而有些東西則可以因地制宜。但關鍵在於，哪些屬於前者，哪些屬於後者呢？
耶路撒冷會議最終給出的答案，充滿了聖靈賜予的智慧。他們嚴厲譴責了外邦文化中常見的、與偶像崇拜及性道德敗壞相關的行爲。效法耶穌意味著必須徹底戒除這些惡習，如果姑息它們，就是背離信仰。同時，會議也建議外邦信徒要顧及猶太信徒的顧忌和感情，因爲當時猶太人和外邦人經常在同一個教會裡共同團契。但他們並沒有向那些堅持猶太化傳統的壓力集團妥協（加 1:1–29）。福音自此掙脫了文化傳統的束縛，開始獨立彰顯其大能。
耶路撒冷會議徹底釋放了多元文化的力量，也開啓了日後席捲全球的基督教運動。從那時起，歷史上的每一家教會都必須面對並回答這兩個一模一樣的問題：「什麼是我們絕不能改變的核心？」以及「我們該如何調整使命，才能在當地文化中開花結果？」
這兩個問題，可以用兩個詞來高度概括：守護與融入（即處境化/本土化）。
所謂融入，是指教會如何調整自己的宣教方式，去貼近她想要觸及的人群。保羅在《哥林多前書》9 章中，就爲我們示範了這種因地制宜的靈活性（20-21 節）：
向猶太人，我就作猶太人，爲要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，爲要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，爲要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。
保羅的意思是：當他和猶太人在一起時，他就尊重猶太人的習俗；當他和外邦人在一起時，他就尊重外邦人的習俗。但 21 節的後半節同樣重要。保羅願意遵守摩西的律法習俗，但他堅稱這些並不是得救的必要條件；他也願意融入外邦人的文化，但絕不妥協到犯罪的地步。在表現出極力融入的同時，保羅也在全力守護福音的純潔和清晰。
在《猶大書》中，我們可以看到這爲什麼至關重要（3-4 節）：
親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論到我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要爲從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因爲有些人偷著進來……將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰——我們主耶穌基督。」（粗體字筆者所加）
這裡所說的「真道」（在英文中帶有定冠詞 the faith），特指基督教的核心信仰教義。真道是固定不變的，是由耶穌親自交付給使徒，再通過使徒傳承給教會的。它不能被隨意「更新」或「改造」，否則我們信的就成了另一個「耶穌」。然而，就在猶大寫這封信的時候——大約在耶穌復活後的 30 年左右——就已經有人開始試圖篡改它了。
所有教會都在處理守護與融入之間的關係，只是方式不同，結果也有好有壞。我們來看兩個極端的例子。
只融入、不守護（過度處境化）：這樣的教會通常讓人感覺非常友善、好接近。然而，每當核心信仰遭遇當地文化的抵制時，他們就會選擇妥協和退讓，不斷修剪信仰的鋒芒，直到它變得面目全非，不再是真正的基督教。其結果是：他們帶人認識的，根本不是聖經裡那位真正的耶穌。這種傾向，往往是以「爲了吸引更多人」的名義發生的。
只守護、不融入（極度保守化）：這樣的教會確實完好地保存了最初的信仰。但是，他們把所有的文化隔閡都丟給慕道友去克服。外邦人必須自己費盡千辛萬苦，跨越重重的文化高牆，才能接觸到教會的核心福音。對於大多數人來說，這種文化鴻溝實在太深了，導致教會很難帶出門徒。這種傾向，通常是以「忠於信仰」的名義發生的。
那些既忠於真理又充滿生命力的教會，始終警惕著這兩個泥潭。他們會通過不斷思考以下關於守護與融入的具體問題，來調整和實踐自己的事工方向：
20 年前，當我開始在丹佛開展事工時，我常常傾聽人們講述自己的信仰故事。期間，有一個主題被一次又一次地提起：對福音派的失望。
這話我從不信主的人嘴裡聽過，也從基督徒嘴裡聽過。千禧一代正在長大，他們對福音派普遍抱有懷疑，而這種懷疑往往源於在教會的親身經歷。丹佛就像一個匯合點，聚集了一群從中西部和聖經地帶逃出來的「福音派難民」——他們喜歡滑雪、喝精釀啤酒、玩極限飛盤。
戴上「融入文化」的眼鏡來看待這一切，我發現福音派本身就是一種獨特的亞文化，充斥著各種周邊產品和內部爭論，而這些都不是信仰的核心。沒有美國式的福音派，全球基督教照樣好好的。所以我覺得，丟掉這些東西也無妨。
但另一方面，我心裡也有個衝動：想利用人們對福音派的不滿作爲「切入點」，來爲我們那間急需人手的植堂教會拉攏人氣。有些教會就是這麼幹的，我一邊觀察他們，一邊發展自己的教會。就在這時，我開始從守護真理的角度產生了一些擔憂。
第一，福音派內部雖然有很多可有可無的過時文化，但它同樣承載著不可或缺的核心信仰教義。藉著人們對福音派的不滿來拉人，會讓我後面在這些核心問題上很難教導和說服別人。人們很容易就把它們當作「只不過是那些福音派相信的東西」而打發掉了。第二，我們所處的本地文化更偏向進步主義，它本身也有自己一套錯誤的意識形態，我們可不想在不經意間把它直接照單全收。那些專盯著福音派盲點的人，往往看不見自己的盲點。最後，很多討厭福音派的人心裡都憋著一股固執的怒氣。一個人如果整天只顧著去挑別人眼中的刺，他就很難聽進去關於恩典的福音。
這些都讓我冷靜下來。如果我們過度利用反福音派的情緒，最後只會建立起一個在覈心信仰上極其軟弱的教會：在世俗文化阻力最大的地方毫無招架之力，容易落入偶像崇拜；而且充滿了一群盯著別人罪不放、心裡滿是憤怒的人。
於是我們選擇了一條更審慎的道路：在神學上堅守福音派立場，傳講古舊福音，順服聖經權柄；但在文化上，絕不盲目複製福音派的亞文化。這意味著我們要克制那種憤青式的對抗情緒，不陷入全盤否定的極端。畢竟，福音派也孕育了許多優秀的學者、資源和事工群體，只要對在丹佛帶出門徒有幫助，我們都樂意與他們攜手合作。
不過，在面對世俗文化的壓力、必須爲真理而戰的關頭，我們知道不能再照搬福音派那一套陳詞濫調了。因爲這座城市的大多數人對此早就免疫了。我們需要回到聖經與基督教歷史的寶庫中，提煉出屬於我們自己的闡述方式。對於那些覺得自己「早就聽過了」的人，這種工作至關重要，能幫助他們重新親自面對福音。
正是這些東西塑造了一間教會的「性格」。我也發現，如今有越來越多的教會正在以同樣的方式踐行事工，在各自獨特的處境中，活出那永恆不變的信仰。下次你去參加一間教會時，不妨掀開「引擎蓋」看一看，問問自己：他們是如何在守護真理的同時，又融入當地文化的？或許，你會因此更加愛上基督的身體，也更加愛上福音。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：2 Forces That Shape Every Church.
