這或許是 2025 年最令人難忘的一幕。在一場影響力巨大的深度訪談中，全球最受歡迎的播客主持人拿起了一件P52（目前已知最古老的新約殘片）的複製品，坐在他對面的是一位來自加拿大安大略省的年輕基督教護教學者韋斯·赫夫（Wes Huff）。出現在喬·羅根（Joe Rogan）的節目上的赫夫，既謙虛有禮，又學識淵博、有問必答。迄今爲止，這期節目在 YouTube 上的播放量已經超過 780 萬次。
如果說美國基督教正在回暖，還有什麼證據能比這一幕更直觀？
但把時間撥快十個月，畫風卻陡然一變。蓋洛普的一項報告登上了新聞頭條：自 2007 年開展這項調查以來，美國是宗教信仰度十年降幅最大的國家之一。2025 年，僅有 49%的美國成年人表示宗教在他們的日常生活中佔據重要地位，而在 2015 年，這個比例還高達 66%。在覆蓋 160 個國家、持續近二十年的調查中，只有 14 個國家在十年內出現了超過 15 個百分點的下降幅度。
如果說美國基督教正在衰退，還有什麼證據能比這更清楚？
回望 2025 年，這是一年「滿眼逗號，少有句號」的一年。幾乎沒有哪件大事真正完結。幾乎所有的重大新聞都在追問：接下來如何？
以色列脆弱的和平能否維繫？加沙的未來將走向何方？烏克蘭和俄羅斯是否會接受美國斡旋的解決方案？伊朗會不會重啓其核計劃？是否有人願意、也有能力，阻止尼日利亞針對基督徒的肆意殺戮與綁架？美國右翼能否爲那些受僱的挑釁者劃出明確界限？民主黨會擁抱社會主義，還是回到那種更爲地方化、打補丁式的政治策略？恰恰是這種策略曾幫助他們從失敗中恢復元氣。
答案是：我們不知道。
至少就美國而言，我們大概還沒有迎來一場全面的屬靈復興（也許Z世代的某些群體是個例外，他們成了最穩定的教會出席者）。不過，自 2000 年以來基督教持續下滑的趨勢，正如皮尤研究中心今年發佈的報告所顯示的，可能已經放緩，甚至暫時停止了。這正是我們所處的時代：元現代主義（metamodernism）。它既不是簡單回到過去，也不是徹底否定現代性，而是在繼承與反思之間尋找新的可能。對教會而言，這意味著新的挑戰，也意味著新的機會。我們不再生活在「非此即彼」的世界，而是在「既此亦彼」的張力中前行。我們面對的不是句號，而是逗號。
在接下來的年度回顧中，你會反覆看到一個問題浮現出來：「這件事對未來意味著什麼？」正是在這樣的追問中，我試圖梳理出 2025 年最重要的神學新聞。和往常一樣，我是以美國人的視角來書寫，我也認同福音聯盟的信仰告白。你的榜單可能會與我的很不一樣。但唯有上帝知道 2026 年會給我們帶來什麼。
北京錫安教會（Zion Church）在短時間內發展到 5,000 人、分佈於 50 個聚會點，這一規模迅速引起了官方注意。
2025 年 10 月，當局下令拘捕該教會的創立牧師金明日（Ezra Jin），並在全國多地同步抓捕了將近 30 名教會同工。事實上，政府對金牧師的監控早在 2018 年就已開始。當年，中國逮捕成都秋雨聖約教會的王怡牧師，明確釋放出要關閉家庭教會的信號。作爲北京規模最大的一間教會，錫安教會在新冠疫情期間逐漸發展成一個跨城市的城市教會網絡。今年，其多位領袖在成都、深圳、上海等地相繼被拘留。
金牧師在獄中寫道：「我們並不反對與政府對話，也不與政府對抗，而是強調順服在上掌權者。」美國國務卿馬可·魯比奧（Marco Rubio）譴責了這些拘押行動，並呼籲中國共產黨允許包括家庭教會基督徒在內的宗教信仰群體，「在不必擔心遭到報復的情況下從事宗教活動。」
至少在過去三十年裡，如果你曾獨自研讀聖經或在小組中查經，那麼你極有可能從約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）或歐凱莉（Kay Arthur）的事工中得到過幫助。這兩位對當代福音派影響深遠的聖經教師都於 2025 年相繼離世。
麥克阿瑟以其系統的釋經講道爲改革宗神學在全球範圍內的傳播奠定了堅實基礎；歐凱莉則激勵了一代又一代姊妹，嚴肅而深入地進行歸納式聖經研讀。他們留下的著作與講道將繼續塑造那些研讀這本不變卻始終鮮活的上帝之道的基督徒。麥克阿瑟長期在多個關鍵機構中所扮演的核心角色，這些機構包括牧者大會（Shepherds Conference）、恩典社區教會（Grace Community Church）、馬斯特斯大學（The Master’s University）以及馬斯特斯神學院（The Master’s Seminary）。他的離世意味著在機構層面留下了難以填補的空缺。
同樣令人震驚的是，常與麥克阿瑟合作的牧者與思想家沃迪·鮑查姆（Voddie Baucham）也在 2025 年意外去世，年僅 56 歲。而在宗教右翼陣營中的領軍人物「愛家協會」（Focus on the Family）創辦人詹姆斯·多布森（James Dobson），也於今年去世，享年 89 歲。
三一福音派神學院（Trinity Evangelical Divinity School，TEDS）在二十世紀六、七十年代崛起，並在第二任院長江健歷（Kenneth Kantzer）的帶領下，確立了其學術聲望。該校有一批傑出的教師，其中的卡森（Don Carson）、沃爾特·凱澤（Walt Kaiser）、約翰·伍德布里奇（John Woodbridge）、古德恩（Wayne Grudem）與卡爾·亨利（Carl F. H. Henry）幫助美國福音派走出二十世紀初基要主義與現代主義的爭論的陰影，也在 1962 年富勒神學院（Fuller Theological Seminary）爆發的聖經無誤性爭論中發揮了關鍵作用。
進入二十一世紀後，TEDS的校友遍佈各大神學院的研究崗位，其中包括大衛·威爾斯（David Wells）、樂馬克（Mark Noll）、道格拉斯·穆爾（Doug Moo）與克雷格·布隆伯格（Craig Blomberg）；同時，邁克爾·吳（Michael Oh）則出任了洛桑運動（Lausanne Movement）的領袖。
然而，多年來持續的財政困境最終使學校走到關鍵節點。今年 4 月，TEDS領導層宣佈，將在本學年結束後關閉位於芝加哥北部的校園，並與加拿大不列顛哥倫比亞省的西三一大學（Trinity Western University）合併，同時整體遷往加拿大。知名神學家範皓沙（Kevin Vanhoozer）隨後宣佈，他將不會隨校遷往加拿大，而是轉而加入惠頓學院（Wheaton College）的利特芬神學院（Litfin Divinity School） 任教。
芝加哥地區福音派神學教育的影響力，也因此接連遭受打擊：北方神學院（Northern Seminary）在校長更替中步履維艱，而三一基督大學（Trinity Christian College）則在辦學 60 多年後宣佈關閉。美國福音派力量的地理重心正在繼續向南方轉移。
重返白宮後的第一週，唐納·川普總統迅速兌現了多項承諾。正是這些承諾，促使大量福音派選民在 2024 年投票支持他。川普赦免了多名反墮胎活動人士，禁止聯邦資金用於任何試圖改變未成年人性別的醫療干預，叫停了推廣性別意識形態的相關項目與倡議，並重申和執行了禁止聯邦資金用於墮胎的海德修正案（Hyde Amendment）。
然而，隨著川普支持率走低，以及 2026 年民主黨可能重新奪回國會一院甚至兩院控制權的前景逐漸浮現，他的一些更具爭議性的行政命令也受到越來越嚴格的審視。這其中包括：進一步收緊難民政策（其中不乏遭受迫害的基督徒），以及在教會所屬場地附近展開更爲強硬的移民執法與拘留行動。
約翰·馬克·科默（John Mark Comer）已成爲一位當今最暢銷的福音派作者，也可能是 Z 世代中最受歡迎的基督教教師。他們渴望屬靈塑造的引導，而科默正好提供了他們需要的語言與途徑。
然而，當科默在Instagram上公開表示，安德魯·里萊拉（Andrew Rillera）的著作《自由之羔》（Lamb of the Free）對「代罰性救贖論」（penal substitutionary atonement）給出了「在聖經與釋經層面上的致命一擊」時，他也隨之引發了一波來自改革宗陣營的包括對裡萊拉著作的反駁與書評的集中回應。
就在科默批評改革宗對利未記獻祭制度的解讀時，他自己的門訓理念也遭到質疑。批評者指出，他的著作在強調個人屬靈操練的同時，往往忽略了教會本身的角色以及歷史信仰告白在塑造門徒生命中的重要性。
坎特伯雷大主教並不主導普世聖公宗（Anglican Communion）的信仰與實踐。普世聖公宗目前擁有約 8,500 萬至 1 億信徒，其中只有一小部分生活在英國和北美。
今年 10 月，隨著英格蘭教會宣佈由莎拉·穆拉利（Sarah Mullally）接續安瑟倫（Anselm）、托馬斯·貝克特（Thomas Becket）與托馬斯·克萊默（Thomas Cranmer）的傳統，出任坎特伯雷大主教，全球聖公會領袖會議（Global Anglican Future Conference，Gafcon）公開宣示其在全球聖公會主流中的領導地位。作爲首位女性坎特伯雷大主教，穆拉利支持英格蘭教會近年來在同性婚姻問題上的修正立場。而正是這一立場加劇了聖公會在全球範圍內的分裂。
盧旺達聖公會大主教兼首席主教、全球聖公會領袖會議主教理事會主席洛朗·姆班達（Laurent Mbanda）表示：「普世聖公宗的領導權將轉移到那些在生活的各個層面堅持福音真理與聖經權威的人手中。」
與此同時，美國的保守派聖公會群體仍在應對一系列引發廣泛關注的紀律案件。今年，多項嚴重指控指向史蒂夫·伍德（Steve Wood）大主教。伍德自 2024 年起領導北美聖公會（Anglican Church in North America），並於 11 月被暫停牧職。
隨著方濟各（Pope Francis）於 4 月去世，他留下了一個複雜而頗具爭議的遺產：他試圖通過肯定、擁抱並擴展這個世界上最大的教會，使羅馬天主教會變得「更加大公」，有時甚至觸及、乃至越過傳統正統的邊界。方濟各以其耶穌會式的含蓄表達而聞名，這種表達方式常常讓媒體大感興奮，卻也讓保守派深感挫敗。他在性倫理議題上的模糊表述，削弱了既有教導的清晰度，卻又避免正式修改教義文件。
繼任者教宗利奧十四世（Pope Leo XIV）成爲繼方濟各之後的第二位來自美洲的教宗，同時也是首位來自美國的教宗。這位出身奧古斯丁會的教宗，曾公開批評其祖國對移民的「非人道對待」。對此，天主教徒、副總統J. D. 萬斯（JD Vance）則爲川普政府辯護，稱其政策是「出於人道考量」。此外，利奧十四世多次就人工智能發出警告，暗示梵蒂岡或將針對這一新興且極具顛覆性的技術，推出進一步的倫理指導。
今年 4 月，英國聖經協會（Bible Society）發佈的一份報告在英國社會引發強烈反響。報告顯示，過去六年裡，英格蘭和威爾士的教會出席人數顯著回升，其中尤以18—24 歲人群最爲明顯，而這一增長在男性中尤爲突出。受移民因素影響，天主教會與五旬節派教會的增長最爲顯著。但與此同時，天主教和東正教的擴張，也顯示出一種更深層的趨勢：傳統宗教的吸引力經久不衰，美國也出現了這種趨勢。
這份報告印證了英國社會中逐漸浮現的一種「出人意料的信仰回歸」，這種情況甚至也出現在以懷疑主義著稱的牛津學界中。與此同時，英國國教的衰落，以及墮胎和協助自殺的推進，使英國社會正走向一場更爲清晰的世俗化對抗。在諸如「責任公民聯盟大會」（Alliance for Responsible Citizenship）這樣的公共平台上，曾經的無神論者開始公開討論：是否應當重新倡導基督教作爲西方文明覆原與更新的根源。
有人稱之爲自電力發明以來最重要的技術；也有人將其描述爲基督復活以來人類歷史上最重要的事件。當人工智能的浪潮席捲而至，誇張與現實的邊界已漸模糊。可以確定的是，AI 正以前所未有的方式迫使我們重新聚焦於神學人類學與認識論：我們是誰？我們如何認識真理？
「人類是否應該繼續存在？」這個問題已不再有明顯的答案，至少在《紐約時報》專欄作家羅斯·杜薩特（Ross Douthat）對科技巨頭彼得·蒂爾（Peter Thiel）的訪談是如此，而彼得·蒂爾也承認他在尋找敵基督。與此同時，聊天機器人已成爲尋求陪伴和建議的青少年和年輕成年人使用 AI 的首要場景。而許多曾對維基百科心存疑慮的老一輩人，尚未意識到一個更深層的問題正在浮現：在模型不斷分化的過程中，對齊與迎合性的風險已經滲透到向我們的孩子教授神學等眾多內容的這些系統中。
至少對於美國年輕保守派圈子以外的人而言，年僅 31 歲的查理·柯克（Charlie Kirk），直到今年 9 月在猶他州遇刺身亡後才真正成爲家喻戶曉的名字。作爲政治組織者、基督教護教學者、校園挑釁者、川普的堅定支持者，同時也是一位深情的丈夫與父親，柯克身上這些交織的角色，不僅揭示了他廣泛的影響力，也留下了一份複雜且難以簡單定論的公共遺產。
美國轉折點（Turning Point USA） 出現領導真空之際，埃麗卡·柯克（Erika Kirk） 走上前臺。在一場包括川普與萬斯在內的多達 10 萬人出席的追思會上，她公開宣佈她選擇饒恕殺害丈夫的兇手。
柯克之死，是否會成爲一個分水嶺？它能否促使社會正視網絡激進化的危險，以及以跨性別意識形態爲動機的暴力威脅？年輕男性是否會在政治右轉的同時，也在神學與道德立場上趨於保守？還是說，鼓吹種族主義與反猶主義的邊緣人物，將趁機劫持任何試圖自我約束的運動？柯克的繼任者，能否在制度化佔主導的自由主義，與高度商業化的網絡復仇式政治之間，開闢一條第三條道路？
答案或許要等到 2026 年才能逐漸顯現。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：My Top 10 Theology Stories of 2025.
