在改革宗（尤其長老會）教會中，你可能聽說過「兒童聖餐」(paedocommunion)，有時也稱爲「嬰兒聖餐」(infant communion)或「孩子領餐」(child communion)爭議。有人認爲，信徒的孩子（「聖約兒女」）不僅應該接受洗禮，還應該參與聖餐、吃餅喝杯。
支持這種觀點的人覺得，給孩子洗禮卻不讓他們領聖餐，這樣做不太合理。有趣的是，以前主張信而受洗的人用「嬰兒洗禮必然帶來嬰兒領餐」這個論點來反對嬰兒洗，現在支持兒童領聖餐的人反而把這一反對當成了有利的論據。
近五十年來，改革宗教會中越來越多人對兒童領聖餐感興趣，所以我們有必要仔細研究一下這個做法。讓我們先看看反對兒童領聖餐的一些重要的聖經和神學理由。這些理由也能解釋爲什麼改革宗教會的信條一直反對這種做法。然後，我們再來看看聖經是怎麼說的：教會裡的孩子應該在什麼時候、什麼條件下才能參與聖餐禮？
說到爲什麼不該讓小孩子領聖餐，最主要的理由來自保羅在《哥林多前書》11 章 17-34 節的教導。他在信中回應了哥林多教會濫用聖餐的嚴重問題（第 17 節）。教會成員之間的分裂（1:10-17，3:4）在敬拜中表現得尤爲明顯（11:18）。有錢人自顧自地大吃大喝，喝得醉醺醺的，窮人卻只能在一旁看著，備受羞辱。（21-22節）。保羅聽說這種情況，非常生氣，甚至說他們這樣根本不能叫守「主的晚餐」（第 20 節）。
雖然保羅說話嚴厲，但他的目的是幫助他們改正。他提醒哥林多人聖餐的由來和意義（23-26 節）。聖餐是耶穌親自設立的，領餅喝杯是爲了「記念基督」（24、25節）。特別是，聖餐記念耶穌爲祂子民的罪所流的「血」（第 25 節）。因此，當信徒舉行聖餐時，他們是在「表明主的死，直等到他來」（第 26 節）。
接著，保羅談到了參加聖餐的條件。不是所有會眾都可以參加。參加的人必須「省察」自己，並「分辨是（主的）身體」——也就是說，要認識到餅和杯在聖禮上與「主的身、主的血」的聯繫（11:27-29）。保羅發出嚴厲的警告。那些「不按理領受的人就是干犯主的身、主的血了「（第 27 節）。不分辨是主的身體而吃喝的，「就是吃喝自己的罪」（第 29 節）。
最後，保羅將這些原則具體應用到哥林多教會（30-34 節）。教會已經經歷了主耶穌嚴厲的管教。因此，他們必須以尊崇主的方式守聖餐。
按照保羅的說法，讓兒童領聖餐是行不通的。嬰兒根本無法達到保羅在《哥林多前書》11 章 27-29 節提出的要求。只有在聖約中的孩子長大成熟，能夠表現出悔改和信心後，教會才能允許他們參加聖餐。
但是，支持兒童領聖餐的人常常這樣解釋《哥林多前書》11 章 17-34 節：他們說聖餐就像家庭聚餐，保羅主要是在批評那些阻止人同守聖餐的不合一行爲。他們認爲，這段經文中提到的「身體」，指的都是作爲基督身體的教會。只要聖約中的孩子能認識到這點，並促進教會的合一，就應該參加這個「聚餐」。
這種論點的問題並不在於聖經從未把聖餐描述成表達教會團契的方式——事實上聖經確實這麼說過（比如《哥林多前書》10 章 17 節）。而在於，這種解釋把團契變成了聖餐唯一（或主要）的目的。這樣一來，人就忽視了聖餐作爲記念基督爲罪而死，以及信徒與被釘十字架的基督聯合這一意義。支持兒童領聖餐這種觀點其實是在徹底改變聖餐的本質和意義。
基於這些原因，16 和 17 世紀的改革宗信條一致反對兒童領聖餐。按照《威斯敏斯特大教理問答》的說法，聖餐只適合那些「年齡和能力都足以省察自己人」（問答177；參見《威斯敏斯特信條》 29.7）。《比利時信條》（第 35 條）和《海德堡教理問答》（問答 81）也持相同觀點。
信條反對兒童領聖餐並非什麼新鮮事。日內瓦改教家約翰·加爾文不僅知道兒童領聖餐這回事，還簡明扼要地駁斥了這種做法（《基督教要義》4.16.30）。他的同時代人，蘇格蘭改教家約翰·諾克斯在他 1556 年的《日內瓦儀式書》（Genevan Service Book）中也沒給兒童領聖餐留任何餘地。
改革宗教會長期以來都反對兒童領聖餐，這印證了聖經的教導。但問題來了：那些支持給信徒的嬰兒施洗，卻不讓這些孩子在長大表明信仰之前領聖餐的人，他們是不是自相矛盾呢？
堅持傳統信條的嬰兒洗支持者會說「不」。他們指出洗禮和聖餐這兩種聖禮有重要區別：
基督設立洗禮是爲了給剛成爲門徒的人準備的（太 28:18-20）。洗禮指向基督已經成就、福音裡白白賜予的救恩。如果孩子的父母至少有一方是信徒，那麼他（她）生來就有權利，也蒙召作基督的門徒，因此應該接受洗禮（參見《馬可福音》 10:13-16；《使徒行傳》2:39；《哥林多前書》7:14）。洗禮呼召孩子憑信心仰望基督作救主和生命的主人。
另一方面，基督設立聖餐是給那些已經能理解並遵守《哥林多前書》11:17-34 要求的門徒的。聖餐是一個莊重的儀式，讓我們記住基督在十字架上的犧牲。參加聖餐的人要能夠真正地與基督聯合，分享祂受死帶來的好處。正因如此，一個人必須能夠自己說出「我相信基督」，才能參加聖餐。
教會應當盼望每個孩子都能來到主的聖餐桌前。然而，實現這一願望的合乎聖經的方式並非邀請尚未準備好的孩子參與聖餐。正確的做法是向他們傳講福音，引導他們認識耶穌基督是唯一的救主，並鼓勵他們通過信靠基督來領受屬於他們的屬靈產業。換句話說，聖餐呼召聖約之子公開表明他們對基督的信心。
從這個角度來看，聖餐是激勵教會引導孩子歸向耶穌基督的有力工具。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：What Should We Think About Paedocommunion?
