說到約瑟的故事，還有他哥哥們犯下的駭人罪行，以及這些事在耶穌基督的榮耀裡，有怎樣的普世性目的，我們先要回頭看看《創世記》12章。在世上的萬族萬民中，上帝揀選了亞伯蘭，絕不是因爲欠他什麼人情，乃是完全出於白白的恩典。《創世記》12:2-3，上帝給亞伯蘭一個應許：「我必叫你成爲大國。我必賜福給你，叫你的名爲大；你也要叫別人得福。 爲你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」這就是以色列民族的起源，而且耶穌基督，那位彌賽亞，神的兒子，日後就是從這個民族而來，拯救我們脫離各樣的罪惡。
接下來在15章，上帝跟亞伯拉罕正式立約。神立約的行動極具象徵意義，所講的話也令人吃驚。《創世記》15:13-16，耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。 並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。 …… 到了第四代，他們必回到此地，因爲亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」
如此看來，早在跟自己的選民立約之初，上帝就預言以色列人會在埃及地居住400年，然後才回到他們的應許之地。「那地的人要苦待他們四百年。」神提供的理由似乎有些古怪，爲什麼亞伯拉罕的後裔必須離開迦南地整整四個世紀（你想，多麼漫長的日子啊！），爲什麼不能當時就承受那地呢？聖經給了我們清楚的答案，就是15節所說的：「因爲亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」400年之後，在約書亞的帶領下，以色列眾民重新回到迦南，要奪取這地，並要趕盡殺絕當地各族。對於那時的情況，我們該如何解釋？《申命記》9:5給我們提供了上帝自己的回答：「你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，耶和華你的神將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。」可見，以色列人征服應許之地的戰爭，其實是上帝所施行的審判——對惡貫滿盈的當地原住民數世紀罪惡之清算。
與此同時，上帝預言說，他的百姓將會在異國他鄉（埃及地）寄居，而且要受苦400年。你看，這就是上帝給他的百姓——他自己的朝聖者，所安排的計劃。這就好像一副圖畫，預表了你們進入天國前在這世上的生活。如果在賜給應許之地前，上帝爲自己的百姓安排了400年的苦難（《創世記》15:13），那麼聽到從神而來的這句話，我們也就不用驚奇了：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（《使徒行傳》14:22）。
擺在我們面前的問題是：到底神的百姓是如何顛沛流離地去了埃及地呢？並且，在這段寄居於埃及的奇特經歷中，關於神的道路和神的兒子，上帝又想教給我們什麼功課？答案居然是，上帝通過一件駭人的罪行，實現了那個預言。而且，他不僅藉此養活了那與他立約的百姓以色列，並且那猶大支派的獅子——將要來拯救和統治萬民的，也會從以色列人的血脈出來。所以，約瑟的故事真的是意義重大，影響深遠。
回到亞伯蘭，讓我們再把這個故事連到約瑟身上。亞伯蘭生了一個兒子以撒。以撒有一個兒子叫雅各（他的另一個名字是以色列），而雅各生了十二個兒子，他們就成爲以色列十二支派的祖先。雅各的十二個兒子之一約瑟，曾經做過兩個夢。情節有別，意思差不多，就是他的十一個兄弟，加上他的父母，都向他跪拜。《創世記》37:8告訴我們，爲著這些夢，他的兄弟們非常恨他。11節又說，他們都嫉妒約瑟。
終於有一天，氣憤憤的哥哥們要對約瑟採取報復行動了。那天，約瑟的父親派他去找那些在外面放牧的哥哥們，要看看他們是否平安（《創世記》37:14）。哥哥們一見到約瑟來了，就彼此說（按照19-20節的記載），「你看！那做夢的來了。來吧！我們將他殺了，丟在一個坑裡，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」流便試圖保護約瑟，但他的努力只取得了部分效果，雖然救了約瑟的命，卻不能阻止其他兄弟把約瑟賣給以實瑪利人的商隊，被當做奴隸賣到埃及（25節）。哥哥們把約瑟的那件綵衣留下來，染上動物的血，好叫他們的父親誤認爲約瑟是被野獸吃掉了。哥哥們也以爲，故事可以到此結束了。
但他們意想不到的事情正在發生。他們在自己的行動當中，完全無視上帝那看不見的手。他們沒有想到，就在試圖除滅做異夢的弟弟之時，就在自鳴得意的行動之內，他們正在實現著約瑟的夢所預言的內容！上帝常常不就是這麼做事的嗎？那些作惡之人的種種罪行，在上帝手中轉化成專門用來拯救他們的手段。
在埃及買走約瑟的人是波提乏，他是法老的內臣和護衛長（《創世記》37:36）。在波提乏家中，約瑟順服上帝那令人費解的護理（providence，或譯攝理）主權，忠實地服事波提乏。於是他獲得了主人的信任和提拔，在波提乏家中其影響力不斷提升。或許這時你會說，是啊，義人的道路必然通達啊。但是，好景不長，事與願違。波提乏的妻子看上了約瑟，想要勾引他。約瑟斷然拒絕犯通姦之罪，逃離了她的糾纏。結果呢，這位遭冷落的惡毒的婦人就倒打一耙，誣告約瑟調戲她。於是，儘管約瑟是個義人，卻換得了鋃鐺入獄的下場。
到了監獄裡，又一次，在全然不知上帝要藉這些麻煩事達成什麼目的之時，約瑟依然忠心服事那位司獄（監獄長），並再次獲得信任，承擔了很多事務。後來，因著給法老的酒政和膳長解了兩個夢，約瑟最終被帶出監獄，要去給法老解夢。他對法老之夢的解釋得到了印證，並且法老也看出了約瑟的超凡智慧，就任命他做埃及全地的宰相。「你可以掌管我的家，」法老說，「我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大」（《創世記》41:40）。
7年豐收之後，7個荒年臨到，埃及地受災極重，正如約瑟預先看明的。爲應對日後要來的大饑荒，約瑟早已採取預防措施，在7個豐收年裡，他已在埃及儲備了足夠的糧食。漸漸地，饑荒越來越嚴重，約瑟的兄弟們聽說埃及還有糧食，就下到埃及尋求救助。他們一開始並沒有認出自己的弟弟來，不過後來約瑟還是向他們亮明了身份。當他們把他賣身爲奴的時候，約瑟大約17歲（37:2），而當約瑟告訴他們自己的真實身份時，他已經39歲了（41:46, 53; 45:6）。22年匆匆過去。他們都大爲震驚，本來要除掉這個做夢之人的，沒想到因此把他的夢付諸實現。你看，這些哥哥後來真的都向約瑟下拜了。
後來，約瑟邀請他的兄弟們去到埃及居住，好叫他們都得以存活，由此，那古老的預言開始應驗——亞伯拉罕的後裔將會在埃及寄居400年。因此，我們再來回顧一下之前提出的問題，到底神的百姓是如何按照上帝的計劃，流落到埃及地的呢？並且，在這段寄居於埃及的奇特經歷中，在關乎神的道路和神的兒子方面，上帝又想教給我們什麼功課？
以色列民如何來到埃及？答案似乎很簡單：他們去那裡，是通過那件可怕的謀殺未遂案，並借助於貪鄙的奴隸販賣以及對那位心碎老人的無恥欺騙。但是，對於如此「應驗」預言的方式，聖經又是怎麼解釋的？聖經的描述有兩方面。
首先，《創世記》45:5，約瑟對他的哥哥們說（當時哥哥們都非常害怕他），「現在，不要因爲把我賣到這裡自憂自恨。這是神差我在你們以先來，爲要保全生命。」可見，對於哥哥們所犯下的那個大罪，聖經第一處的描述乃是：這是上帝的作爲，他要藉此把約瑟差派到埃及，爲的是來拯救這些殺人犯（儘管殺人未遂）。「這是神差我在你們以先來。」
別以爲這只是個無關痛癢的附帶評論，在《詩篇》105:16-17，我們會讀到一模一樣的敘述——只不過在那裡，這個籌碼被提得更高了。上帝不僅在操控約瑟哥哥們的行動，好把約瑟差派到埃及，並且，上帝也在操控整個的饑荒：「他命饑荒降在那地上，將所倚靠的糧食全行斷絕，在他們以先打發一個人去，約瑟被賣爲奴僕。」 所以，你千萬不要錯誤地以爲，上帝只是預見到有饑荒來臨，或者有饑荒是因爲撒旦在搗鬼，不，上帝自己命定了那場饑荒。當然，上帝同時也預備了拯救的方式。
因此，聖經描述上帝預言他的百姓下埃及，其第一個描述是說，上帝差派約瑟在他們之前去到埃及。而聖經裡關於這預言的第二個描述，顯得更加透徹有力。當雅各去世後，約瑟的哥哥們又一次來到約瑟面前，因爲擔心約瑟會爲過去受到的傷害進行報復。但是，在《創世記》50:19-20，約瑟卻對他們說：「不要害怕，我豈能代替神呢？ 從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」
這樣，聖經中對上帝實現其預言的第二個描述是：哥哥們要把約瑟賣掉，的確是出於邪惡的動機，但上帝卻有他的美意在其中。請注意，經文沒有說，上帝在他們行惡之後，再把那件壞事轉化成好事。而恰恰是說，就是在那個惡毒的行動本身當中，已經存在著兩個不同的設計：在那罪惡的行徑當中，他們的意思是要設計一個惡事，而就在那同一個罪惡的行徑裡，上帝的設計卻是要成就他的美意。
這就是我們已經看到並且還會不斷看到的：那些被人所設計的——或者魔鬼所設計的——邪惡之事，上帝卻另有設計，爲要成就某些很奇特的美事。《創世記》45:5提到的很美好的事，乃是「爲要保全生命。」而在《創世記》50:20那裡提到的很美好的事，乃是「要保全許多人的性命，成就今日的光景。」然而，就是在這些語句當中，包括整個上帝拯救他的百姓的故事，都是指向標，指向這個罪行的全球性的目標——這個拯救生命的罪——乃是在耶穌基督的榮耀裡面的。
通過這個故事中的三件事，我們來看看，上帝如何預備我們，能夠看到耶穌的榮耀，認識到耶穌究竟是誰。
首先我們看到，在聖經裡再三出現的一個普遍模式，就是上帝在他子民身上的救贖性的勝利，往往是借助於罪和患難達成的。約瑟的哥哥們對他犯罪，約瑟也因此而受苦。然而就是在這一切的事件當中，上帝在作工，爲要拯救他的子民——甚至包括那些企圖除滅這位救主的人。耶穌就是這樣來到世間的，藉著他的受苦來成就美好的救恩，這個事實，不應該讓那麼多的人感到奇怪才對。在走向拯救他子民的道路上，耶穌被人冒犯和唾棄，也飽經憂患，其實，這正是我們應該預期的模式，因爲聖經裡有許多這樣的例子。
所以，在約瑟的故事以及他的哥哥們所犯的大罪中，我們乃是被更好地預備了，以便看到基督的榮耀——他的忍耐和僕人心態，而且與此同時，他還要拯救那些企圖迫害和殺死他的人。
我是何人竟也有分？
罪是我犯，死歸祂受，
祂替我死，爲將我救！
驚人之愛，何竟如此？
我主我神爲我受死！
（救主流血所成救恩)
其次，前面說過，在約瑟的故事以及他哥哥們所犯的大罪中，我們乃是被更好地預備了，以便看到耶穌，這不僅因爲那個普遍出現的模式，就是：上帝的救贖性的勝利常常藉著患難和罪而實現；而且還有更加具體的一個層面，那就是，在這個案例中，那位被人傷害、冒犯而受苦的，居然是一個義人。就像這個故事當中的約瑟，他總是以其全然的可靠和忠心，出現在每一個關係裡面。即使遇到不公平的懲罰，他仍對波提乏忠心，對那位司獄（監獄長）也是忠心的。《創世記》39:22記載：「司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下；他們在那裡所辦的事都是經他的手。 」
那麼，約瑟得到的回報是什麼呢？他被波提乏的妻子欺騙和陷害，而那位法老的酒政，因約瑟給他解夢而官復原職，卻把約瑟忘在腦後，毫無感恩之心，任憑約瑟在監獄裡又待了兩年之久。所以，在這一切事情當中我們認識到世上有患難、罪惡，也認識到上帝依然在作工，在拯救他的子民。更具體地說，我們還認識到，這位正義的人，雖然長期遭受不公正的虐待，最終還是會在神那裡得著平反和公正的對待。儘管其他人已經離棄了這塊公義的石頭，上帝卻使它成爲房角石（《馬太福音》41:42）。神的這個撥亂反正之舉，恰恰成爲他救贖那些迫害者的途徑。
耶穌基督乃是那位最後、最終、完美的義者（《使徒行傳》7:52）。雖然在外人看來，他的生活如此糟糕困苦，他似乎更像一個罪有應得的罪人。但是，在最後的結局那裡，所有那些針對他的冒犯，以及他在完美的義行當中承受的一切苦難，都導致了他的得勝，讓他蒙神悅納，而且，就因著這個緣故，我們才有機會獲得救恩。如果說約瑟很了不起，因爲他目標堅定，全然敬畏上帝，那麼相比之下，耶穌就千萬倍地令人稱奇，因爲，他所經歷的痛苦，所受到的冤屈，都高過約瑟千萬倍；並且，耶穌在一生經歷中，始終目標明確，堅定不移，忠心到底，全然公義。
在約瑟的故事中，還有其它一些跟耶穌平行對應的地方，不過，我們現在先來看看其中一個最重要的事情，乃是關乎耶穌的，卻又不是跟約瑟類似的。這是一個關乎耶穌降臨的預言，而且必須借助於雅各的兒子們才能實現，假如他們都在饑荒中餓死了，預言就要落空。這些哥哥的駭人罪行，正是上帝用來拯救猶大支派，使之不至於滅絕的途徑。這樣，耶穌基督，那位猶大支派的獅子，才能夠生到世上，以致後來受死，復活，然後統治地上的萬民。
關於這一點，我們可以在《創世記》49:8-10那裡很清楚地看到。雅各死期臨近了，而就在臨死的時候，他一一宣告了對兒子們那預言性的祝福。對於猶大，他是這樣說的：
「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。 猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？ 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。」
這個預言乃是關乎那將要來的以色列最後一位君王，猶大支派的獅子，那位彌賽亞。請留意10節當中的圭——統治者手裡所握的杖，是國王的標誌——將歸猶大血統而出的君王，而這將要來的君王，可不是一般人物，因爲不僅以色列民，地上所有的民族和國家，都會歸順他。就像第10節後半句所說的：「萬民都必歸順（他）。」
後來這個預言應驗在耶穌身上了。在耶穌受死並復活之後，約翰這樣來描述耶穌在天上的角色：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印……他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因爲你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神， 又叫他們成爲國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權」（《啓示錄》5:5, 9-10）
這位「猶大支派的獅子」，就是雅各在預言中所提到的，其應驗方面最壯麗的部分是，他獲得全地各族人民的擁戴和順服，並非通過任何詭詐、強迫的方式，或利用我們的罪咎而迫使我們就範；他乃是背負了我們的罪孽，把被罪壓制的我們釋放出來，可以自由地來愛他和讚美他，並且滿懷喜悅地遵從他，直到永遠。猶大的獅子就是那曾經被殺的羔羊。藉著饒恕我們的罪，他贏得了我們的順服，並以他自己的順服，以他自己作爲義者的完全，作爲上帝接納我們的基礎。就是在這樣一個無限安全和喜樂的位置上——所有這一切都是因著他的犧牲和公義，並他的死亡和復活——他贏得了我們自覺和快樂的順服。
約瑟的故事乃是一位義者的故事，這位義者被人羞辱和得罪，並且遭受患難，好叫猶大支派得以保存下來，從而那「猶大的獅子」可以降世，而且顯明爲彷彿羔羊的獅子，並且，因著他的受苦和死亡，從萬國萬民中買贖人，激發人心甘情願的順服——包括那些曾經定他死罪的人。
他是否也贏得了你的心呢？
