基督教喜樂主義的金錢觀認爲，人們使用金錢的態度，既可以給人們帶來永遠的幸福，也可以毀滅人們永遠的幸福。提摩太前書6章6-19節清楚地指出，人們使用金錢的方式既可給人帶來毀滅（9節）又可給人帶來永恆的生命（19節）。這段經文教導我們應當如何使用金錢，才能獲得最大、最長遠的益處。這剛好和我所說的基督教喜樂主義的觀點不謀而合，即我們要尋求在主裡最完全、最持久的滿足。這個世界之所以充滿了各種各樣的邪情私慾，並不是因爲我們對快樂的追求太過強烈，而是因爲我們不知道如何尋求真正的快樂，以致我們只滿足於那些無法給我們的心靈帶來深切滿足的短暫的快樂，而一時之樂至終帶來的卻是靈魂的滅亡。《提摩太前書》6章10節說，貪財是萬惡之根，它使我們愛慕錢財遠過於上帝（10節）。
保羅寫信警誡提摩太，在福音日漸興旺的以弗所，有一些假冒的傳道人把福音當成賺錢的工具。6章5節的經文說，這是一些自高自大、好爭辯的人，他們把敬虔當成得利的門路。這些人財迷心竅，心里根本沒有真理，也不喜悅真理。他們喜歡的是偷逃稅款，用一切新奇的手段爲自己牟利，毫無敬畏之心，行事爲人不擇手段。敬虔若能取利，他們連敬虔也會買賣。性交易一直在進行，但敬虔卻來去無定。要想拿敬虔賺錢，就必須在它溜走之前好好賺上一筆。如今靠敬虔牟利的生意很火爆，各種帶有宗教意味的書籍、音帶、十字架飾品、紀念品、汽車不乾膠貼等…..都大有市場。如今正是拿敬虔贏利的大好時機。
在回應以敬虔得利的情況時保羅本可以說：「提摩太，不要效法這些人，因爲基督徒活著不是爲了得利，而是爲了要行在神的旨意裡。基督徒不應被利益所驅使。」但是他並沒有這樣說，而是說：「敬虔加上知足的心便是大利。」在這裡保羅並沒有說，基督徒的生活目的不是在錢財上得利，而是說基督徒的生活追求應當超越金錢得失，尋求更大更長遠的益處。敬虔就是獲得這種更大更長遠益處的途徑，它要求我們甘於儉樸的生活方式，不要存著貪財的心。「敬虔加上知足的心便是大利。」――如果敬虔使我們得以脫離貪財之心的捆綁，以自己所有的爲滿足，它給我們帶來的就是大利了（提前4:8）。敬虔可以幫助我們勝過貪財之心，給我們帶來極大的屬天財富。第六節的意思是，不存著貪財之心就是我們的大利了。
接下來，7-10節講述了三個不應貪戀財富的理由。先讓我加些解釋。在我們生活的這個社會，人們在經營企業的過程中，需要依賴大量的資金。新建廠房動輒就需要幾百萬美元的淨資產；大企業的財務總監經常需要通過銷售股票累積公司的儲備金。當聖經批評人們心存致富的心時，它並沒有批評那些希望通過擴大再生產致富的企業。個人希望致富可能是出於盼望自己的個人財富的增加，企業希望致富可能是出於希望通過擴大再生產，使更多的人受益的良好動機。
當有人接受了企業向他提供的高薪工作，我們不能指責他是爲了錢財接受這份工作。他接受這份工作可能是爲了這份工作帶給他的權力、地位和享受；也許他對自己所有的十分滿足，正打算用剩餘的錢建造一所孤兒院，設立一項獎學金，資助一名宣教士，或贊助城市貧民區的事工。我們將錢財用在基督的身上和用於個人致富的貪慾上是不同的。保羅並不反對我們掙錢滿足自己和他人的需要，他反對的是我們對擁有更多錢財的貪慾和貪慾所引發的驕傲以及物質上的奢靡浪費。
先讓我們來看一下保羅在7-10節中所提出的我們不應當貪圖財富的三個理由。首先他在第七節中說：「因爲我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」正如常話所說，生不帶來死不帶去。假設有人在通過城市藝術博物館的自動售票門後，走進博物館將牆上的畫取下來，煞有介事地將它們夾在胳膊底下準備拿走，你一定會問：「你這是幹什麼？」那人回答說：「我在爲成爲一名藝術品收藏家收集畫作。」你會告訴他：「這些畫不屬於你，你不可能帶著這些畫走出博物館。你怎麼進來的，還得怎麼出去。」但那人回答：「這些畫當然是我的，我已經把它們夾在我的胳膊底下。人們會以爲我是博物館的重要畫商。我才不擔心怎麼出去呢，別掃我的興。」我們會把這個人當成一個異想天開的傻瓜。其實，我們這一生的慾望如果就是不斷地積累錢財，我們就是這個傻瓜。我們怎樣來到這個世界，也會怎樣離開。
曾經有一架載有269名乘客的飛機發生了墜機事件，機上的人全部死亡。乘客中有一名著名的政治家，一名有百萬家財的公司總裁，一名花花公子和他的玩伴，一名探望祖父母後返家的傳教士的兒子。飛機失事後，他們都站到上帝面前。在清理乾淨他們身上的萬事達卡、支票本、賒賬卡、名牌服裝、勵志書籍和希爾頓的房間預定外，這幾個人除了他們心裡所存的以外，完全一無所有。有一天我們都要站到上帝的面前，到那一天，那些視財如命的人將會感到自己既可笑又可悲，雖然自己傾其一生積累了大量的財富，但卻錯過了最值得擁有的財富。不要貪愛今世的財富。「因爲我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼走。」
第八節這裡說：「只要有衣有食，就當知足。」基督徒本當以有衣有食的生活爲足。下面我會提到三個有衣有食的生活的可行性和好處。首先，當我們知道上帝與我們同在並供給我們一切的所需時，額外的錢財和事物並不能給我們帶來平安和滿足。希伯來書13章5-6節說：
你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的爲足。因爲主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」所以我們可以放膽說：「主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」
無論市場的情況如何變化，上帝總比黃金更有價值。因此，我們本當在上帝的幫助下，以有衣有食的生活爲足。
其次，我們能以有衣有食的生活爲足，是因爲我們內心最深切的滿足與快樂是來自於上帝無償的恩賜以及我們與他人之間美好的關係。當我們基本的生活需要得到滿足，再多的金錢只會削減我們享受上帝恩典的能力，而不是相反。購物並不能使我們的內心得到真正的滿足。我們在拿到一件新式玩具時所感受到的短暫快樂，與我們接受一個好朋友全心接納的擁抱所感受到的快樂是完全不同的。你認爲下面的幾個人中，有誰感受到的是最深切的快樂和享受呢？是那個花了300美元租下市中心40層的套房，晚上坐在光線昏暗、煙霧繚繞的套房客廳中，用10美元一杯的雞尾酒與陌生女人調情的人呢？還是那個住在院子裡種滿了向日葵的汽車旅館裡，觀賞落日並在落日的餘輝中給妻子寫情書的人呢？
第三，我們當以有衣食的生活爲足，將所得剩餘的錢財用在真正有意義的地方。今天仍有30億人尚未聽聞耶穌。其中三分之二的人生活在完全沒有基督的文化環境中。要想讓這些人能夠聽聞耶穌（這正是主的命令），就需要差派跨文化的傳教士進入這些地區宣教，向各個國家差派宣教士。傳福音工作所需的大量經費都需要從美國的教會中出。如果我們都能像保羅一樣，過有衣有食就能知足的生活，伯利恆教會每月就會有幾千美元積攢下來，整個浸信會就會有幾百萬美元積攢下來，整個新教教會就會有幾億美元積攢下來，這些錢都會源源不斷地輸送到極需福音的地方。而這些地方傳福音得勝、得釋放的捷報傳來，又會給國內教會帶來極大的見證。聖經中對我們的呼召是有衣有食就當知足，因此我們不應存著貪愛錢財的心。
我們不當貪愛錢財，因爲貪愛錢財的人必走向毀滅。第九、第十節說：
但那些想要發財的人，就陷在迷惑裡、落在網羅和許多物質有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。
沒有一個基督徒喜樂主義者希望自己陷入到敗壞和滅亡中，被各樣的愁苦所刺透。因此，基督教喜樂主義者是不貪愛錢財的人。讓我們來檢省一下自己。看看我們到底是在用聖經原則，還是在用世俗原則使用我們的錢財？乘飛機時，機上供乘客閱覽的雜誌的每一頁都在教導、慫恿我們要有想發財的心，這與第九節的教導剛好相反。第九節清楚地告訴我們想要發財的人所面臨的危險。而飛機雜誌卻慫恿並鼓動人們對財富的渴慕與追求。
1983年9月聯合航空上的一本雜誌一整個版面登載著關於LA-Z-BOY牌坐椅的廣告。在這個以奢華、舒適、慵懶著稱的座椅品牌的廣告中，有一個男人正坐在一間極其豪華的辦公室裡。他的頭部上方寫著這樣一行字:「他穿的是量身定做的西裝，戴的是足金手錶，辦公室裡放的是LA-Z-BOY牌坐椅。」接著廣告下面寫著：
我工作努力，運氣不錯，事業成功。我希望我的辦公室能充分體現出我的成功。我想這一點我已經做到了。因爲我坐的是LA-Z-BOY牌躺式老闆椅，它正符合我的形像……如果你的辦公室還沒有這樣的辦公椅，你不覺得你也該擁有一把LA-Z-BOY牌的坐椅嗎？你不是也早該買上一把了嗎？
在這些話的字裡行間流露著這樣的財富哲學：如果你能掙到錢，只有傻瓜才會拒絕發財。如果第九節經文的教導是正確的，即想要發財的人只會將自己陷在魔鬼的網羅裡，將自己帶入永遠的毀滅，那麼這則極力慫恿鼓動人們發財致富慾望的廣告就是出於鬼魔的誘惑，它就像明尼蘇達日報登的性愛廣告一樣想要摧毀我們以聖經爲原則的生活方式。我們能保持清醒的頭腦，遠離廣告中赤裸裸的發財誘惑嗎？還是說，這些無所不在的發財夢最終使我們蒙受欺騙，以致我們每天都在思想如何盜取更多的錢財呢？在我們當今生活的世界，我無法奢望一個由罪人建立的政府機構能夠在罪人所設立的社會制度基礎上進行自身的道德改良，因此我們應當擁有言論與自我創業的自由。但是，作爲一名基督徒，讓我們能夠站在信仰的立場上面對這種自由，讓我們向發財的誘惑說不，向真理說是：
我們有衣有食就當知足，因爲敬虔加上知足的心乃是大利。
保羅在提摩太前書6章6-10節所說的話是面向那些經濟上不寬裕，卻受貪財之心誘惑的人說的，他在6章17-19節所說的話是向著教會中那些已經發了財的人說的。那些已經發了財的基督徒應當如何使用他們的錢財呢？第十九節是對主耶穌關於錢財教導的一個簡單的解釋。耶穌說我們不應當積攢財富在地上，而應當積攢財富在天上（太6:19-20）；他說我們應當變賣所有的賙濟人，爲自己預備永不壞的錢囊，因爲天上的財寶永不朽壞（路12:33）；他說我們應當用錢財結交朋友，使我們可以被接到永存的帳幕裡去（路16:9）。保羅在第十九節中說，有錢人應當這樣使用自己的錢財，就是「爲自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」但是我們使用錢財的方式可能會使我們喪失永恆的生命――不是說我們可以用錢買永恆的生命，而是說我們使用金錢的方式會顯露出我們的內心真實的希望到底放在哪裡。
保羅向富人提供了三種可以持守生命的錢財使用方式。首先（17節），不要因著錢財而自高。因錢財自高是一種自欺！在錢財上獲利會使我們洋洋得意。金錢的最大誘惑就在於它帶給人權力感並滋養人內心的驕傲。因此保羅說，要避免這樣的事情發生。
其次（17節），保羅向那些富人說：「不要依靠無定的錢財，只要依靠那厚賜百物給我們享受的神。」對富人來說這一點並不容易做到。這就是爲什麼耶穌說富人進天國難的原因（可10:23）。人們總想依靠那些無定的錢財，很難離棄對錢財的依靠而專心仰賴神。讓人們去愛賜恩者而非恩賜本身總是很難，這卻是讓富人逃避失喪結局的唯一希望。富人們必須學會依靠上帝而非無定的錢財，並且知道他們在世上享用一切乃是爲著榮耀上帝。
最後（十八節），富人必須慷慨樂意地將他們的錢財用於良善的用途。一旦他們脫離了錢財帶給他們的驕傲的捆綁，並將自己的希望放在上帝而非錢財上，這些錢財就會源源不斷地流向各項基督的事工，使那些飢餓的人得以飽足，生病的人得到醫治，無知的人得著教導，沒有聽聞福音的人得著福音。就像古時撒該所做的，因著對耶穌的信靠，他的錢財成爲基督恩典的管道，他在地上的錢財也成爲他積攢在天的永不朽壞的寶藏。
在結束之前，我們要再強調一下保羅在這裡所提到的兩處如何持守永恆生命的經文。他是一個活在永生邊上的人，所以才洞析萬物，一語重的。他就像上帝永生之門的看門人，告誡我們要過一個真正基督教喜樂主義者的生活：要持定那真正的生命（19節）；不要將自己陷在敗壞和滅亡中，被各樣的愁苦把自己刺透（9-10節）；要持守敬虔的心，因爲敬虔帶來的乃是大利。讓我們知道如何智慧地使用錢財，不要存心貪婪，只要有衣有食就當知足。讓我們全然依靠上帝，禁戒驕傲，將我們的錢財用在這個窮困失喪的世界，從而心中滿有從上帝而來的極大快樂。
