近年來，解經式講道越來越多地受到年輕的福音派傳道人歡迎，但同時對解經式講道的推崇也引起了許多問題。逐節講解適合所有類型的教會嗎？它是否只吸引注重智識的聽眾，對注重情感的聽眾影響不大？到底什麼是「解經式講道」？

在過去的幾十年裡，羅伯特·史密斯（Robert Smith）作爲傳道人和教師，一直在致力於思考這些問題。他在阿拉巴馬州伯明翰的比森神學院（Beeson Divinity School）擔任浸信會神學的教席教授，他也在那裡教授講道學。在此之前，他曾在肯塔基州路易斯維爾的美南浸信會神學院擔任講道學教授，並在俄亥俄州辛辛那提的新使命浸信會（New Mission Missionary Baptist Church）擔任了20年的牧師。下面是福音聯盟對他的採訪。

似乎有一種不言而喻的假設，即認爲解經式講道是一種冷靜思考型的講道形式，最適合「冷靜理性」的聽眾，但不適用於感性聽眾。你會認爲解經式講道適用於所有教會和來自所有種族、所有社會背景的基督徒嗎？

我認爲這是一個錯誤的假設。聖經要求我們向所有人傳講全備的福音。耶穌在路加福音10:27說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神。」解經式講道的目的是向全人傳講，包括了情感、靈魂、大腦和心靈。如果我一開始就假設了解經式講道只針對「冷靜理性」的人，那麼無論我的聽眾是誰，我都不會達到耶穌的要求。對於一些民族的會眾，你可能必須從心開始，才能進入頭腦。對於白人會眾，你可能要從頭腦開始，然後再到心。因此，無論什麼樣的處境，無論從哪裡開始，都必須在跨越大腦和心靈之間的18英寸距離。

當我向白人會眾講道並從大腦開始時，我的目的是教導心靈，從而激起內心情感並最後影響意志，意志會帶來轉變。那是聖靈的工作。你不可能僅僅通過情感豐富的導論來接觸他們，你必須從內容入手。但對於許多黑人或多個民族的會眾，你可能需要從情感開始，然後轉向思想。

想想施洗約翰和希律·安提帕。在馬太福音14章，約翰告訴希律：「你娶你兄弟的妻子是不對的。這是通姦，這是錯誤的。」他採用了一種直截了當的傳遞方式。但在撒母耳記下12章，拿單卻以情感和想像開始。他給犯了通姦和謀殺罪的大衛講了一個偷羊羔的故事，這令大衛想要定人這樣的罪。約翰和拿單都在處理同一個問題——通姦，但他們用不同的方式。約翰從頭到心，而拿單從心到頭。大衛悔改了，而希律沒有，但這不在傳道者的掌握之中。

所以，了解你的聽眾極其重要。如果我們不能越過頭腦和心靈之間的差距，我們就沒有完成我們的工作。

今天，你在多種族教會中也看到更多的解經式講道嗎？它是否得到了足夠的強調？

今天，解經式講道在多種族教會中更常見，因爲他們得到了更多的培訓。雖然不是所有的神學院都在神學上扎實或在解經上下足夠功夫，但我們現在有更多受過神學院訓練的傳道人。很多年前，黑人教會的大問題是許多人蒙召去講道，但沒有多少人接受過培訓。他們得不到機會。儘管如此，許多黑人牧師其實一直在進行解經式講道而不自知。他們很擅長使用敘事的藝術，即敘事性解經。《舊約》中約有四分之三的內容是敘事，許多人以敘事的方式闡釋這些文本——他們講故事。這還不是逐節解經，也不是敘事文解經，但他們把故事的精髓拿了出來並加以應用。因此，從本質上講，他們在敘事中進行解釋、說明和應用。

所以，是的，我看到了多種族教會中這樣的情況，然而我也開始看到它的受損。一些傳道人把他們自己的故事疊加在聖經故事上。他們花更多的時間使用自己生活中的比喻，這樣他們自己的故事就成了主人，而聖經故事成了僕人。這讓我心碎。解經式講道的復興正在一些地方蓬勃發展，而在另一些地方遭到了扭曲。有些人認爲解經式講道就是用講故事來吸引人群，但那是勵志演講而不是講道。他們只是以人爲中心的信息來激勵人，而不是以基督爲中心的信息在呼籲悔改。這樣的信息並不能改變任何人，只有神的話語才能做到這一點。

你如何定義解經式講道？每週都這樣做會帶來什麼好處？

定義解經式講道很困難，因爲坊間已經有了很多定義。讓我提供三個：

首先，貝里（E.K.Bailey）將其定義爲解釋一段經文精確含義帶出來的講道。在這樣做的時候，傳道人明確地激勵聽眾在聖靈的大能幫助下採取經文所主張的行動和態度。

第二，約翰·斯托得說，解經式講道是以忠實和敏感的態度打開聖靈默示的經文，使人聽到神的聲音，神會使祂的子民順服。

第三個定義是我努力教導的定義。解經式講道是通過神的話語將聽眾帶到神的兒子基督面前，通過聖靈的力量，達成改變的目的。解經式講道是一個三位一體的工作。作爲傳道人，我們的工作是通過神的話語來感動人。聖道是我們的地圖和GPS。不是我自己有什麼要說，而是根據神的話語說。我們講道是爲了改變，而不僅僅是給人信息或激勵。

我想把這三個定義結合起來，說明對整段經文進行解釋的意義所在。解經式講道不是一種風格，而是一種原則。人們可以通過使用各種風格來進行解經式講道，包括了逐節、三段式或是敘事。聖經有各種各樣的體裁，因此也有同樣多的有效講道風格。但在解經式講道中，你要給出那段經文本身的精髓所在。

牧師們如何訓練他們的會眾更好地聆聽解經式講道呢，特別是如果人們已經習慣於聽別的形式？

聖經是令人興奮和有吸引力的，但如果傳道人總是說重複的話，它就不那麼令人興奮了。有效的講道是以新鮮的方式說出聖經一直以來在講說的內容。

要讓人們對聖經有胃口，這需要時間。保羅宣稱：「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。」（徒20:20）。提摩太後書3:16說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」講道是有益的，但不一定是可口的。神的話語最初可能並不討人喜歡，它可能看起來平淡無奇，無味、無趣。

當我還是個孩子的時候，有一些食物我從來不想吃。但我母親一直給我吃，因爲她知道這些食物對我有益處。我想吃的是薯條、番茄醬和漢堡包，她一直給我的卻是利馬豆、秋葵和油菜。你知道我現在喜歡什麼嗎？利馬豆、秋葵和甘藍。同樣地，我知道人們常常不想聽解經式講道。他們不習慣，也不知道它的價值。我覺得很好，並不意味著他們也覺得很好。那麼，傳道人就應該不斷地給他們講，以便他們對它產生胃口。當你的會眾最終對正意解經有了胃口，他們就不會再容忍其他東西了。

對於更好地進行解經式講道，你會給年輕的傳道人什麼建議？

對於我們這些解經式講道的人來說，重要的是保持講道的核心內容不變，但同時明白包裝可以改變。如果我給你買了一份禮物，包裝紙的顏色不如裡面的內容重要。你不能改變福音。保羅甚至說，如果有天使從天上來卻講一個不同的福音，就應該咒詛那個天使（加1:8）。不改變內容，但改變方法或風格是可以的。

但我希望傳道人明白，就「包裝」而言，神其實非常多元。聖經有很多文體。而我們必須以基督爲中心。聖經不只是在談論救贖的計劃，它是在談論那位拯救者。聖經是一本關於祂的書（"HIM-book"），它是關於耶穌的。我希望我們能找到新的方式來表達聖經一直在說的同樣事情，並讓這段經文——無論它是書信體、預言體還是敘述體——引導我們的講道形式。

譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：How to Preach to Both Head and Heart.