《聖經輔導季刊》和類似刊物的讀者可以通過研讀每期的文章得到非常寶貴的智慧。他們將所學到的東西應用在輔導中，就可能在短期內在被輔導的人身上看到顯著的效果。然而，除非他們所輔導的人參加那種宣讀、唱頌、傳講、禱告神的話語和實施「有形真道」（聖禮）的教會，並且是早晨，晚上，每年五十二個星期，一年又一年地這樣做的教會，否則他們的輔導工作很可能前功盡棄。
自從傑伊·亞當斯的《勝任輔導》1970年代出版以來，輔導上的一場革命就在美國福音派中間發生了。同時也發生了場敬拜上的革命。
輔導和我們所說的敬拜「風格」之間有什麼關係嗎？有沒有「一些敬拜方式比其它敬拜方式更合乎照著聖經進行輔導的目標？有經驗的輔導者可能會說：「當然有了。」 「我們仔細留心神話語的侍奉，並且明白，神的話語對於裝備輔導者和被輔導者來說都是至關重要的」(見《聖經輔導季刊》，2003年冬季）。「我們強烈敦促我們的輔導對象參加教導聖經和傳講聖經的福音派教會，」我認爲，這個回答是多數著卷聖經做輔導的人會給出的，而且，就其本身來說， 這個答案是正確的。問題是，實際做得到位嗎？輔導者有沒有足夠注意這些教會敬拜聚會的其餘成分？宣讀聖經是否重要？唱頌聖經和神學內容的讚美歌是否重要?花足夠的時間獻上合乎聖經的禱告是否重要？定期合乎聖經地施行聖禮是否重要？說到底，除了講道以外，「蒙恩之道」還有很多。
讓我們想像鮑勃和他的輔導對象比利正在完成他們的第六輪也是最後一輪輔導。鮑勃詢問比利有關他教會的情況。結果發現，比利參加當地的一間福音派教會。五年前，這間教會採取了令人興奮的崇拜形式，有敬拜團隊，又有讚美樂隊。那裡的禮拜先是唱20分鐘的詩歌，一開始聲音很響亮很強勁，然後逐漸變得柔和舒緩，宜於沉思。敬拜的色調是非正式的和積極歡快的。帶領敬拜的人活躍友善，很有感召力。講道人講得切中要害，幽默感十足，又注重實踐。敬拜儀式節奏很快，並且注意慕道友的需要。但是，爲了考慮慕道友的接受能力，他們禱告和宣讀聖經的時間很少。音樂多半是由專業人士演奏的。會眾唱的詩歌也是那些節奏不規律的詩歌，似乎是爲專業的獨唱者設計的，歌詞只有兩三行。聖禮偶爾在週三晚 上施行，講道是按主題講的。
輔導員鮑勃是否應該對比利的教會選擇發表意見呢？以下是幾點觀察所得，可能會對我們的思考大有幫助。
首先，聖經是一切輔導和門徒培訓的說明書。聖經既提供了方法，又提供了內容，給信徒以引導和滋養。藉著神「活潑常存」的道，信徒得以重生(彼前1:23-25)，藉著「基督的話」，信徒得以信靠神（羅10:17）。藉著「純淨的靈奶」，信徒得以長進(彼前2:2)。藉著真理的道，信徒得以成聖（約17:17)。藉著聖經，信徒得以裝備，可以「行各樣的善事」（提後 3:16)。我這裡說的都不是什麼新東西。基督徒輔導與教育基金會（CCFF）和全國聖經輔導聯合會（NANC)都從一開始就確認了聖經在基督徒輔導和門徒培訓中不可替代的地位。
其次，對大多數信徒來說，一旦走出輔導室，對聖經的接觸在很大程度上就是在公共崇拜聚會上發生的。柳溪教會的最近發現（《提示：你在哪裡》）不應該令有經驗的牧師感到震驚。儘管最近25年來在小組，門徒培訓，靈修和個人研經方面投入了大量的時間和精力，大多數仍然在柳溪教會的基督徒說教會在「自我餵養者」方面做得不好。除了少數人以外，大多數參加主日崇拜的人在崇拜聚會的間隔時間不定期讀聖經，也不忠心參加門訓或查經小組。然而要想長進，他們就需要更多地得著聖經的餵養，什麼吋候得著？怎樣得著?輔導們:你的輔導對象要麼在教會的公共敬拜聚公時吸收神的話語，要麼，在大多數情況下，他們吸收得不夠。激勵、 哀求、懇求、科技創造力和令人興奮的節目，所有這一切，無論做多少，都不能在多大程度上改變這個現實 。不注重慕道友的教會不必看著注重慕道友的教會的辛苦努力而幸災樂禍。我們都得接受這個難以改變的情況，所不同的只是程度大小而已。
第三，現實的事工會考慮到第一點和第二點觀察所得，也就說，我們靠神的話語長進，並且，大多數人在很大程度上是在公共敬拜聚會吸收神的話語。現實的事工(以及輔導人員)會拒絕把頭埋在沙土裡。也不會把希望同事實或願望同數據混爲一談；他們會調整他們對基督徒忠心參與聖經學習程度的期望。類似地，現實的教會會決心讓會眾在公眾崇拜聚會上有機會吸收基督的話語，免得他們對基督的話吸收得太少，在屬靈上變得軟弱有缺陷。因此，按照聖經做輔導的人應該好好關注他們的輔導對象所參加的教會的敬拜「風格」。爲什麼？原因是，一方面，輔導者堅信聖經輔導對象成長的關鍵。另一方面，他們是（或者應該是）現實主義者， 他們認識到，對大多數輔導對象來說，聖經滋養的一個主要來源將是他們教會的公共崇拜聚會。
笫一到第三點觀察所得不可避免地引出我們的下一個問題。既然我們熱切追求恢復性的輔導和屬靈的健全，我們又怎能避免討論、關心、甚至提倡崇拜聚會上講道以外的成分呢？換句話說，作爲輔導者，我們怎能避開崇拜戰爭？追蹤一下近一百年以來福音派崇拜中的聖經內容軌跡，特別是近25年的吧。慧頓大學的大學教會前牧師R.凱特·休斯斷言，今天我們在親眼目睹集體敬拜中剔除聖經的做法。儘管有傳聞成分，但不可否認的事實是，現在的公共敬拜讀經更少，唱詩時更少唱經文，講道時更少講經文，禱告時更少用經文禱告。如果第一個觀察結論是正確的，如果我們因神的話語重生、長進和成聖，那麼這種情況就是徹頭徹尾的災難，因爲教會有意這樣剝奪自己，使自己享受不到基督所指定的賜予生命和長進的來源。這不是探究何以如此的時候，但是要知道，這個現象有著令人吃驚的普遍性，這是一個不容否認的事實。
這就把我們帶到了我們的主要之點上來。歷史抗羅宗的敬拜特點已經被年日和蝗蟲逐漸毀壞了。 歷史抗羅宗的敬拜含有大量的聖經宣讀，而今天，除了兩三節講道經文以外，很少的教會讀聖經：在這個主題式和治療式的令人舒緩放鬆的講道盛行的時代，人們不看重解經式（甚至是系列式）講道；較長時間的按照聖經進行的祈禱甚至作爲公禱也正在消失；經典抗羅宗唱的是富含內容的詩歌，而今天則是主觀的和重複乏味的詩歌種類主導著教會的風景線；傳統抗羅宗的敬拜也定期施行聖禮，它號召人們用聖經來敬拜，本著聖經收取十一奉獻，照著聖經宣告祝福。它以聖經開始，以聖經結束，每一個組成部分都沉浸於聖經。集體敬拜遠遠超過對「風格」的喜好。我們的抗羅宗先輩們深信，神的話語是「活潑的，有功效的，比一切兩刃的劍更快」，是「聖靈的寶劍」和「神的大能」（來4:12；弗6:17；羅1:16）。他們相信，藉著神的話語，神的百姓就將歸信，生命將改變並得到餵養。他們的敬拜反映了這種信念，並且不只是反映在講道上，也反映在宣讀聖經、唱頌聖經和以聖經禱告上。我們也應該這樣。我們向我們所輔導的人推薦的也應該是有這種敬拜的教會。
基督徒輔導員們：我們的輔導對象不是只能靠持續不斷地吸收神話語的飲食才能保持健康的靈命嗎？他們難道不是只有參加照著正統抗羅宗的方式來進行公共崇拜的教會才有可能領受這樣的屬靈飲食嗎？
譯/校：改革宗經典出版社。原文發表於The Aquila Report網站：Counseling and Worship: Do counseling and what we have come to call one’s 「style」 of worship have anything to do with each other?
