編注：一些讀者可能認爲這是在爲福音聯盟辯護。雖然福音聯盟確實幾乎每天都會受到這種僞新聞的影響，但這是一個正在破壞整個福音派的問題。另外，在我加入福音聯盟之前，我已經針對這一現象忍耐了十年了。

你聽過一位知名基督徒曾經發表的、駭人聽聞的言論嗎？

這位知名（臭名昭著？）的牧師、媒體人士和前政治家當時呼籲刺殺一個外國的總統。在幾個小時內，他的這一言論出現在每個新聞節目中，並成爲社交媒體上的主要話題。數以百計的人呼籲基督教領袖們要譴責這位牧師——當他們的譴責沒有迅速到來時，抱怨就在網上四處蔓延。

如果你想知道你怎麼會錯過這條「新聞」，那是因爲它不是今天發生的。它發生在十五年前，當時基督教電視佈道家帕特·羅伯遜（Pat Robertson）在其電視節目《七百人俱樂部》（The 700 Club）中呼籲暗殺委內瑞拉總統查韋斯。

在當時，這是那天最受關注的問題，僅僅持續了一天。那天人們認爲這一言論如此重要，以至於它壟斷了整個國家24小時的注意力，但在短短几天后就被認爲不值得討論。即使你是當時被激怒的人之一，你也有可能已經完全不記得了。你不記得的原因是，即使在當時，它也沒有真正的新聞價值。

但我們已經被世界塑造成媒體的貪婪消費者，即使沒有新聞可以報導，新產品也必須——正如已故歷史學家丹尼爾·博斯廷（Daniel Boorstin）所解釋的那樣——被創造出來。他說：

然後就有了24小時全天放送的媒體。沒有新聞的「真空地帶」很快就變得越來越狹窄，以至於爲了給每一個新的階段或每一個新的廣播提供額外的「新聞」，就有必要事先計劃好任何現成的新聞好被揭開。在週報和日報之後，出現了「號外」和眾多的常規版本。《費城晚報》（Philadelphia Evening Bulletin）很快就有了一天七個不同版本。新聞工作者不再有休息。有了更多的版面，他必須更快地填滿它。爲了證明眾多版本的合理性，越來越有必要讓新聞不斷變化或至少看起來在變化。隨著廣播在我們醒著的時候不斷循環放送，記者們的問題變得更加尖銳。每小時都有新聞節目，有時每半小時就要插播新聞，節目隨時會因特別新聞而中斷。如何避免致命的重複、避免出現什麼都沒有發生的情況、避免新聞採編人員在睡覺，或者避免競爭對手更加警覺？隨著印刷和廣播成本的增加，在經濟上有必要讓印刷機一直工作、讓電視屏幕一直忙碌。製造「僞新聞事件」的壓力變得越來越大。新聞收集變成了新聞製作。

如果你覺得博斯廷的觀察相當平庸和明顯，請記住，他是在1961年寫下這段話的。

在過去的54年裡，新聞週期已經加速到了一個驚人的速度。我們不僅有24小時的新聞頻道，還有Twitter和Facebook，博客和RSS訂閱，我們可以在任何時間和任何地點通過智能手機獲得對最瑣碎的、談不上新聞的最新報導。

因爲沒有足夠的新聞來滿足我們貪得無厭的需求，媒體（包括社交媒體）以博斯廷所說的僞事件爲其食物。

僞事件就是具有以下特徵的事件：

1. 它不是自發的，而是因爲有人策劃、栽贓或煽動而發生的。一般來說，它不是火車失事或地震，而是一次採訪。
2. 它的出現主要是（不一定完全是）爲了被報導或成爲熱點的直接目的。因此，它的發生是爲了方便報導或轉載，它的成功與否是以它被廣泛報導的程度來衡量，其中的時序關係通常是虛構的或精心設計的；公告是提前發出的：「供將來發布」——寫得好像事件發生在過去。與其問，「這是真的嗎？」，不如問「它有新聞價值嗎？」
3. 它與基本現實的關係是模糊的。它吸引人的主要原因來自於這種模糊性。就一個「僞新聞事件」而言，「它意味著什麼？」這個問題有一個新的層面。當新聞對火車失事的興趣在於發生了什麼和事故後果時，「僞新聞事件」的興趣在某種意義上總是關注「這是真的嗎？」和它背後可能的陰謀是什麼。如果缺少這種模糊性，「僞新聞事件」就不會非常有趣。
4. 通常，「僞新聞事件」的目的是要成爲一個自我實現的預言。比如，報導某個酒店的30週年慶典，通過說該酒店是一個傑出的機構，實際上使它成爲一個傑出的機構。

最常見的「僞新聞事件」之一就是民意調查。過去，新聞機構報導民意調查，現在他們則是在贊助民意調查，這樣他們就可以報導他們贊助的民意調查。他們不報導新聞，而是創造一個「僞新聞事件」來報導。具有諷刺意味的是，這些信息（民意調查）被當作「新聞」來處理，並幫助塑造那些應該被民意調查所代表的人的判斷。

例如，如果新聞告訴你現任總統的支持率是95%，那麼你就更有可能也贊同他所做的工作。同樣，如果他的評分很低，那麼你對他的表現的看法也可能很低。如果你採取相反的觀點，那麼你將不得不爲自己辯護——即便你的觀點是基於對相關事實和證據的權衡。

媒體、政治家或公眾人物創造了大多數的「僞新聞事件」，但社交媒體的出現讓普通人也能參與其中。

一個最好的例子是「呼籲譴責」或「抵制」。

當然，並非所有譴責公眾人物的言論或行爲的呼聲都是憤世嫉俗和毫無根據的。你通常可以看出哪些是真實的，因爲它們往往是寬泛的和通用的（例如，「所有善意的人都應該譴責這種暴力言論。」）不過，當它們具有下列特徵時，它們往往成爲「僞新聞事件」。

1. A君呼籲B君/團體譴責C君/團體——儘管A君與B君或C君都沒有個人關係。
2. B與C沒有真正的聯繫，只是都是一個大型的具有共同特徵的一分子（例如，都是穆斯林或者都是福音派）。
3. 增加了時間因素（例如，「已經整整三個小時了，B還沒有公開譴責C！」）。
4. A對C的評論或行動並不感興趣，而是想找到一個批評B的理由。

在你的社交媒體上搜索，你會發現這種趨勢的例子。幾乎在任何一天，你的社交媒體圈子裡都有人在抱怨，因爲X牧師或Y組織沒有譴責某個與他們毫無關係的牧師或某個他們永遠不會投票的政治家的言論。在即時媒體時代，僅僅看守我們的弟兄是不夠的。現在，我們也必須成爲他們全天候的、隨時隨地的譴責者。

問題不在於我們注意到「僞新聞事件」，也不在於我們偶爾對其進行評論。問題是，我們福音派基督徒似乎與文化界一樣，對「僞新聞事件」和社交媒體塑造的憤怒上癮。如果你每天或每週都沉迷於這種做法，那麼你真的應該問問自己，這種對日常瑣事的不間斷關注是對上帝賦予我的時間和精力的最佳利用嗎？

作爲基督徒，我們被期望採取永恆的視角，不僅在歷史背景下而且在末世背景下看待事件。但是我們不能在關注過去24小時內的「僞新聞事件」和社交媒體煽動的憤怒時做到這一點。我們無法關注重要的事情，而我們卻在爲一週內就會被遺忘的僞事件瘋狂地在網上評論。

真正重要的事件並不總是出現在日報的頭版，或在你的社交媒體上發現。馬爾科姆·穆格里奇（Malcolm Muggeridge）是一名記者，他也承認這一點：

我經常想，如果在我們的主傳道時我是聖地的一名記者，我大概會把時間花在調查希律王的法庭上發生了什麼，或者發生的事情上。我想簽下希羅底的獨家回憶錄，並探究彼拉多當時在做什麼，而我將完全錯過有史以來最重要的事件。

譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Are Evangelicals Addicted to Pseudo-Events and Media Outrage?