如果你學習解經原則，必然聽過「寓意解經」這個貶義詞。這種方法將經文細節強行解讀爲表面含義之外的內容。但聖經既是神的話語，又記載真實的歷史人物、地點與事件，我們絕不能以寓意法曲解歷史記載。如此看來，「寓意解經」確實應當摒棄。
然而，真是這樣嗎？
使徒保羅在《加拉太書》中多次援引《創世記》中亞伯拉罕的事蹟。論及亞伯拉罕與兩位女子（夏甲和撒拉）生下兩子（以實瑪利和以撒）時，他竟出人意料地寫道（加 4:24-26）：
這都是比方（譯註：ESV版「比方」一詞爲interpreted allegorically-直譯即「按照寓意來解釋」）：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西奈山，生子爲奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是爲奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。
保羅似乎公然違背解經原則——將舊約歷史記載賦予非字面含義，並直接稱之爲「寓意解釋」。這究竟該如何理解？
讓我們仔細看一下保羅的真正用意。
在《加拉太書》4:21-23 中，保羅簡要概括了《創世記》16-21 章的歷史細節。但從 24 節開始，他的解讀超越了《創世記》的字面敘述。他將夏甲與西奈之約（摩西之約）聯繫起來（25 節），又將撒拉與亞伯拉罕之約聯繫起來（26 節）。
保羅在《加拉太書》3:6-4:7 已經論證，神從一開始就計劃讓亞伯拉罕之約在耶穌基督裡得到應驗。這爲接下來的論述奠定了基礎。在 27 節，保羅引用了《以賽亞書》54:1。
保羅爲何在此引用《以賽亞書》？其實在《以賽亞書》51:2（同一卷書稍前的經文中）就提到了撒拉的名字，這也是全書唯一一次直接提到她。經文中稱她「生養了錫安」。緊接著 3 節，上帝應許要使錫安的「曠野」如「伊甸園」，使她的荒漠似「耶和華的園囿」，並爲此賜下「歡喜、快樂」（51:3）。而保羅所引的《以賽亞書》54:1，正是以「歡呼」開頭（「你這不懷孕、不生養的，要歡呼……」）。
那麼，神如何成就這帶來喜樂的救贖大工呢？乃是藉著那位受苦的僕人所帶來的新出埃及（參賽 52:1-53:12）。
這一真理照亮了保羅接下來的論述：信徒「如同以撒一樣「，既是「憑著應許作兒女「，也是「按著聖靈生的」（加 4:28,29）；而那些企圖靠摩西律法稱義的人，則如同以實瑪利「按著血氣生的」，身爲奴僕，無份於產業（4:29-30），因此不配稱爲神的子民（4:30）。
保羅在這裡做了什麼？他沿著從《創世記》到《以賽亞書》直至基督的救恩線索，揭示出神對亞伯拉罕的應許如何在先知書中得到肯定和深化，最終在基督的救贖工作中完全實現。短短 11 節經文道盡了整本聖經的救贖敘事。
這種解經方法稱爲預表解經。它著眼於聖經人物、地點、事件之間的預言性關聯，且完全尊重各段經文的歷史背景。關鍵在於，這種關聯呈現遞進式應驗，後者總是前者的終極實現。神早已定意，要使亞伯拉罕之約在基督裡得著完滿成就，而整部舊約正是通往這終點的救贖之路，也就是耶穌基督。
《加拉太書》4:24 中，譯爲「比方（allegorically）」的這個詞，究竟該如何理解？
首先，「比方」或許並非最佳譯法。正如道格拉斯·穆爾（Douglas Moo）所論證的，希臘原文更宜譯爲「象徵性解讀」，這個譯法在本處尤爲貼切。
其次，保羅使用這個術語，意在表明他正在採用與先前（3:15-4:7）不同的釋經方式。前文是緊扣具體經文論證神在救贖歷史中設立的諸約，此處則是以全景視角對這些論證進行象徵性總結。他用「象徵性解讀」來定義其對夏甲與撒拉的預表性詮釋。
保羅對撒拉與夏甲的解讀，在新約中並非特例，也不是什麼自相矛盾的話語，需要我們花言巧語地解釋過去。相反，這是整封書信論述的巔峰之作。正如保羅一貫向我們顯明的：舊約——無論局部的還是全部的——都是神寫下的書卷，目的只有一個：引領罪人歸向救主耶穌基督的位格和作工。這實在是值得歡慶的福音真諦！
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：『Allegory』 Might Not Mean What You Think
