人天生就有對美的感知力。美，總會吸引我們的目光。因此，審美是每個人都無法迴避的課題。
如果說每個人都有審美的責任，那麼對基督徒來說更是如此。美學思考不只是一個神學選修題，而是神學的必修課。
然而，不得不承認，福音派教會在神學層面對美與美學的思考，幾乎處於缺席狀態。大多數關於這些主題的研究和著作，都來自哲學家或專門研究美學的學者；基督徒往往只是旁觀者。這種現象本不該發生。
以下五個原因，可以解釋爲什麼鮮有福音派聲音進入這一重要對話。
這種陰影長期籠罩著基督徒對美與美學的理解。在教會歷史上，人們常常把屬靈與物質對立起來。這樣的二元論往往催生禁慾主義，使基督徒對美最初的承載途徑——身體和感官——充滿懷疑。
但人是一個整體，感官經驗在塑造人的過程中扮演著極其重要的角色，涉及認知、情感和意志等層面。
如果我們能建立起一種具有鮮明基督徒特色的美學視野，就能更好地分辨和理解神賦予感官享受的真正目的。除非我們的情感受聖經真理的指引並扎根其中，否則它們終將流於虛浮，失卻真純。
這種懷疑往往源於對偶像崇拜的擔憂。換句話說，正是因爲美與審美太具吸引力，基督徒往往選擇迴避它們。
但神從未禁止我們欣賞美、創造美，祂所禁止的，是去「崇拜」美。偶像崇拜本質上是內心的問題，而不是美本身的問題。事實上，以神爲中心的美學，恰恰能抵制偶像崇拜，並將審美轉化爲敬拜的路標。最終我們會明白：耶穌就是神的形像，祂完全彰顯了父神的榮美（西 1:15-20；林後 3:12-18；來 1:2-3）。
在 17、18 世紀的啓蒙運動之後，對超驗性實在（transcendental realities）真、善、美的割裂，使得美逐漸脫離了賦予其意義的根基：真與善。一旦三者被隔離開來，美就淪爲單純的感性體驗；真被簡化爲單薄的歷史事實；善則變成了空洞的道德規範。遺憾的是，正如學者帕特里克·謝里（Patrick Sherry）所觀察到的，許多神學家對待「美」的態度，就像童話中灰姑娘的命運，而「真」和「善」卻反而像她那兩位惡毒的繼姐。
因此，重新恢復對真、善、美三者平衡統一的理解，有助於爲基督徒的生命，以及美在基督教神學中的位置，構建一個整全的視野。事實上，這也正是現代神學在護教領域中最被忽視的一個方向。
美和深度的審美體驗常常被輕視，因爲它們不能直接幫助人掌控物質生活。丹尼斯·霍林格（Dennis Hollinger）指出，在這種講求實效、崇尚功利的文化中，人們往往把美學視爲多餘之物，與屬靈生命毫不相干。
然而，美卻有一種獨特的力量，能帶領我們進入理性所無法觸及的生命與屬靈領域。如果我們只從功利價值來看待美，就會帶來雙重危害：既輕慢了那位創造萬物的神，也剝奪了人類本可自由探索的廣闊疆域。
在基督教歷史上，這種過敏反應由來已久。儘管如此，歷代仍有許多作者追隨《詩篇》作者的腳步，將創造界稱爲「祂手的作爲」（詩 19:1），並將其比作一件藝術品：它本身是美的，同時也表達了創造者的性情。
自然世界雖不是神學的主要來源，卻常常成爲神學的重要靈感之源。美與審美經驗，正可以成爲指向那位創造者的重要比喻。約拿單·愛德華茲對此深有體會，他寫道：「當我們因繁花盛開的草地、輕柔吹拂的微風而感到喜樂時，我們應當想到，這就是耶穌基督那甜美仁慈的流溢。」
雖然以上五點讓我們對教會在神學中整合美與美學的狀況感到憂心，但希望猶存。事實上，人如何在神學上理解美與美學，往往決定了他如何以基督徒的身份看待這美麗的世界。
作爲基督徒，我們明白：美的啓示，是神自我啓示的愛之舉動。關於美與美學，神學最根本的斷言就是：唯有神自己才是真正美的源頭與本質。祂不僅按祂的形像造了我們，使我們成爲審美能力的受造者，還賜下能力，讓我們可以享受並栽培美好的事物。
正是在這一點上，基督徒思想家才是真正的美學家。因爲我們深知，一切對美的渴望，最終都在耶穌基督裡得以滿足，而聖靈打開我們的眼睛，讓我們能看見這真理。也正因如此，基督徒理應比任何人都更積極、更主動地參與關於美與美學的討論。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：5 Reasons Christians Neglect Beauty in Theology.
