改革宗和福音派的聖經學者們非常喜歡出羅馬書註釋。
爲此，我從五位我最喜愛的聖經學者所寫的羅馬書註釋中找到了他們對下面五個問題所作出的回答，這些問題包括：保羅寫這封書信的目的、他們爲什麼喜歡這卷書、這卷書的主旨、最難註釋的經文，以及這些年來他們對羅馬書第七章的理解是否有所改變。
我探究的五位學者是：
道格拉斯·穆爾：
保羅寫這封信有眾多目的：
史瑞納：
羅馬的猶太信徒和以色列信徒存在分歧，這也解釋了爲什麼保羅強調外邦信徒和猶太信徒都有罪、律法在神的旨意中所扮演的角色、以色列人在神計劃中的地位（因爲有許多外邦人得救），而且關於潔淨與不潔淨食物的條例該怎麼處理等問題。
保羅想要以福音促成羅馬猶太信徒和外邦信徒的合一，使羅馬教會成爲保羅前往西班牙事工的跳板。
大衛·彼得森：
雖然大部分羅馬書的內容都被認爲是神學闡述和道德應用，但其書信體框架具有重要意義。在羅馬書1章1-17節中提出了三個關鍵問題，之後在正文中進行了具體闡述：（1）福音的核心指向神在世上所做的事，（2）耶穌基督和神透過基督所成就的事是福音的核心焦點，（3）神賜給保羅在這一福音的闡釋和傳揚中的角色。
保羅同時寫下他爲羅馬教會的信心常常向神獻上感恩，顯明了羅馬基督徒在這一更廣泛的運動中的特殊意義，他提到他如何常常爲他們禱告，並祈求神能讓他盡快訪問他們。
在結尾部分，他回到了他被神託付向萬國傳福音的主旨，並在這一背景下寫信給羅馬信徒（羅馬書15:14-16:27）。除了親自服侍他們以外，他還希望通過這封信來贏得他們對其下一階段事工的支持。
在羅馬書的正文，保羅闡述了使人脫離罪與死的福音及其含義，同時特別闡述了猶太人關於他們作爲神選民的產業問題。至少，保羅肯定考慮到了裝備羅馬信徒與猶太人辯論的重要性。此外，若是對保羅對捍衛書信中所提出的那些關鍵問題的立場不確定，他的讀者就很難對保羅的宣教工作給予支持。在這封信中，福音的闡述和對猶太人論點的辯論互相交織，一部分是由於保羅自己的使徒事工和經驗的本質使然，另一部分是由於他對羅馬當時情況的了解所致，這在羅馬書14章1節到15章13節中所述的衝突中有著重的表達。
因此保羅是帶著教導神學、靈命牧養和宣教的目的寫下這封書信的。
忻福然：
我想保羅寫羅馬書有各種各樣的原因。
首先，他正處於教會植堂生涯的關鍵時刻。他幾乎完成了在地中海東部地區的福音工作，現在打算向西去往西班牙。他計劃在前往西班牙的途中拜訪羅馬教會，並希望他們支持他在西班牙的教會植堂工作。
其次，保羅希望羅馬信徒爲他在耶路撒冷救濟工作的成功禱告，這個項目他已留意多年，他希望在捐款的事上通過他們對基督的共同信仰表明猶太人和非猶太人信徒的合一。
第三，保羅關懷羅馬信徒本身的信仰狀況。他們經歷了分裂，在一定程度上，猶太習俗超過了基督教本身。他們需要再次聽到福音的合一信息，並理解福音對他們對待彼此的方式的影響。
第四，保羅在羅馬書的幾處暗示了一些羅馬信徒可能誤會了保羅關於神白白恩典的福音。保羅是否曾強調神的恩典到一個地步以至於信徒可以自由地犯罪呢？他要糾正可能的誤解。
綜上原因，在保羅拜訪羅馬教會之前寫信給羅馬信徒是有必要的。
亞卜洛夫
釋經學者們對這些明顯的原因有過大量的討論：
此外，我還有一些內容要說。因爲這封信將由那裡的教牧領袖（可能是教會的監督）讀給羅馬教會的會眾。羅馬書16章17-20節是對那些教會領袖的指示，總結了他們如何以及爲什麼要管理保羅整個公報（也就是這封書信）的實質內容。從這個角度來看，保羅寫信爲要穩定和堅固牧會的教導及靈魂關懷。
最後，值得一提的是，如果我們相信聖經的神聖啓示，那麼爲什麼保羅寫羅馬書（就他的意圖和當時當地該書的效應而言）這個問題雖然很基礎，但它只不過是神更深廣的恩典和旨意的大海一滴。史瑞納提到「榮耀神」是保羅寫羅馬書的理由，他是對的（參見羅馬書11章13節;15章6,9節的推論證據）。
道格拉斯·穆爾：
羅馬書1章16-17節與我們在羅馬書中所傳達的意思一致。「福音」，我認爲是這封信的主題，十分突出。當然這封信還包括其他突出的主題：
史瑞納：
我認爲羅馬書的主題是羅馬書1章16-17節。福音本是神拯救的大能，因爲在福音裡神拯救世人的義向所有信他之人顯明。
大衛·彼得森：
結構上來說，羅馬書12章1-2節是論證的轉折點，因爲使徒從闡釋轉向勸勉。神在基督裡的「憐憫」，在前面的章節中被精彩地陳明和慶祝，這是保羅呼籲信徒要活出與福音相稱的生活的基礎。「將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」的勸勉用敬拜的語言重申了羅馬書6章12-14節中的關鍵挑戰。關於不效法這個世界的平行勸勉，而要「通過心意更新而變化」，使信徒有可能在日常生活中辨別和遵行神的旨意。這兩節經文共同宣告了對保羅在羅馬書1章18-32節中所描繪的螺旋式下降的墮落人類的逆轉。保羅在羅馬書12章1-2節中的挑戰緊接著的是一項勸勉，在基督的身體中以不同的恩賜和事工彼此服侍。但是，隨後愛的挑戰擴大到包括迫害者和不信的外邦人。在羅馬書15章14-33節中，保羅用服侍神的語言來形容他自己作爲外邦人使徒的特殊呼召，並邀請他的讀者一同參與他福音事工的下一階段。
簡言之，保羅宣告了一種服侍神的新可能，因著耶穌的犧牲捨命及其更新生命的影響。（羅馬書3章24節-26節；羅馬書8章1-4節）
忻福然：
保羅在羅馬書1章16-17節清楚地陳明了他的主題：神的公義大能地拯救每一個相信福音的人，他從這個角度來闡釋福音。神這樣做是爲了成就聖經的預言和應許，且沒有對任何社會群體帶著固有的成見。
保羅在羅馬書15章7-13節中總結了這封信的信息，在那裡他描繪了基督親自指揮萬族的信徒合唱團，每個信徒充滿了因著對神的信靠所帶來的喜樂和平安。
亞卜洛夫：
解經家在很大程度上同意羅馬書的主題是羅馬書1章16-17節。除了他們的救贖真理之外，這些經文的美妙之處在於它們的多功能性。保羅不以爲恥的大能的「好消息」爲世界的墮落和人類困境的所有問題都帶來了清晰的亮光。
這只是羅馬書權威性地談論重大問題的表面。其他的還有基督、宣教、和好、聖經、成聖、末世論、無謂之爭等等。
所有這一切，總結一下就是：羅馬書的核心論點在於基督的主權及其帶來的應用，正如福音所宣告的那樣，基督在萬事上掌王權。
道格拉斯·穆爾：
羅馬書11章26節。我在「以色列全家都要得救」這句經文上反覆斟酌了好幾個星期。
史瑞納：
我覺得有兩處經文。
羅馬書3章1-8節非常難解釋，因爲討論非常簡短，很難追溯論證的輪廓。
還有羅馬書7章，因爲「我」作爲亞當、以色列或保羅都可以有很好的論證。此外，很難知道羅馬書7章14-25節指的是信徒還是非信徒。
大衛·彼得森：
可能我會將羅馬書7章14節翻譯成「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我的肉體已經賣給了罪。」
句子的第一部分是一個懺悔聲明，暗示他的讀者也有同樣的事實。第二部分中的第一人稱單數也似乎是一個代表性的陳述，在保羅而言包括了他自己。
這種觀點有一個問題就是羅馬書7章14、23節似乎與羅馬書6章6、14、17-18、22節還有8章2節中關於信徒從罪中的釋放的解釋不相容。因此，大多數早期教會的教父都認爲保羅在描述一個沒有重生的人，一些現代學者與穆爾爭辯說：「保羅從他現有的基督徒的角度回顧他自己以及像他這樣的其他猶太人活在摩西律法以下光景。」
我認爲保羅是作爲一個屬於基督和聖靈新時代的人在談論這段話，但他知道他仍然是住在「肉體」之中，並且身陷兩個時代的重疊之中。他這樣說並不是在鼓勵基督徒對律法的順服，而是爲了強調羅馬書7章4-6節中所闡述的完全向律法死的必要性，然後在他繼續下一部分前闡述「聖靈的新方式」。即使是那些喜愛神律法並希望遵守神律法的人也會發現，由於罪和肉體的持續作用，他們無法完全遵守律法並討神喜悅。
忻福然：
我一直覺得羅馬書3章5-7節很難解釋：
亞卜洛夫：
我對羅馬書11章26節經文的解釋是最不確定的。無論我選哪一種觀點，我都仍能看到其他觀點的合理之處。
道格拉斯·穆爾：
我最初對這一問題持有錯誤的觀點，認爲它指的是「普通」信徒。
現在我相當確定他指的是在律法以下的猶太人。
史瑞納：
有些人覺得這段經文並不困難，但是我卻反反覆覆地在這段經文上糾結，我想我現在仍在糾結中。
我認爲：
羅馬書7章14-25節經文中「我」的肉體是有所指的，誠然非信徒也被肉體捆綁。但是我覺得保羅在此也將信徒包括在內，因爲他也寫到了「我」的固有能力，而這一固有能力也跟信徒相關，因爲直到信徒得贖的那日，我們才能從肉體中完全解脫出來。
大衛·彼得森：
區分這兩者的差異很重要，即：
曾有很長一段時間我都認爲，這些段落中的第一段裡保羅只是在以亞當的名義或是在亞當裡墮落之人類代表的名義闡述。
現在我要補充的是，他似乎也將以色列在西奈山領受律法與亞當不服從他所賜的命令聯繫在一起，後者使得罪和死亡得以進入世界。這種複合的聖經觀點以第一人稱單數形式表達，不僅僅是爲了修辭的生動性，而是因爲保羅「深刻的個人參與感，他在有意識地指出一般真理時也在揭露了關於自己的真相」（克蘭菲爾德）。正如我對前一個問題的回答所指出的那樣，我看到保羅在這些段落的第二段中作爲那些可能尋求遵守法律以取悅神，但發現自己受到罪和肉體攔阻的人的代表。雖然這可能對他信基督之前的生活有一些回顧性的引用，但這也證明了他作爲一個基督徒的掙扎以及追求他在羅馬書8章中所描述的「聖靈的新方式」的挑戰。
忻福然：
曾有很長一段時間我以爲，解釋羅馬書7章的關鍵不在於對章節中「我」的識別，而是保羅對罪惡人性與摩西律法之間惡性循環作用的描述。他的目的不是要講述自己的故事或任何故事，而是要更充分地解釋他對摩西法律所做的負面陳述。保羅說過：
如果這一切都是真的，律法怎麼可能是「聖潔、公義、良善的」（羅馬書7章12節）呢？
在羅馬書7章中，保羅解釋道，錯不在於律法，而在於人類無法從自己反抗神的傾向中解脫出來。「我」是一種修辭手段，通過這一修辭手段使保羅的論述個人化，因此更加生動，但它與保羅本人或任何其他人（如亞當）或群體（如以色列）並不完全對應。夏娃，亞當和神的誡命之間，以及以色列和摩西律法之間的相互作用，正如聖經所描述的那些相互作用一樣，徹底指明保羅在羅馬書7章中的觀點，但「我」並不指代這些人中的任何個人或群體。
亞卜洛夫：
多年來，我對所有主要選項都印象深刻。每一選項都有不同程度的文字權證。現在在我60多歲的時候，我已回到了我最初的確信，即本章的核心（羅馬書7章7-25節）描述了一位專注且不斷成長的基督信徒。
該段落更加具體地描述了這兩者：
爲什麼？請看羅馬書8章1節。在耶穌基督裡並未減輕信徒的負擔，而是安慰、堅固並引導他們進入羅馬書7章的掙扎。
道格拉斯·穆爾：
作爲一個一直被神學
和「大局觀」所吸引的人，我喜歡保羅在這封信中處理他那個時代和我們的時代一些最緊迫的神學問題的方式：神在基督裡慷慨地爲所有人提供了救恩，救贖歷史如何融合在一起，以及在日常生活中活出福音的緊迫性和樣式。
史瑞納：
我愛羅馬書，因爲它清楚地闡明了福音，提醒我們：我們得救完全是本乎神的恩典，而不是靠著自己的行爲。羅馬書提醒我們，我們每個人得救的所有榮耀都歸於神，救贖歷史的所有榮耀都歸於神。他正在成就他智慧的旨意，因此我們有充分的理由去盼望。最大的誘惑之一就是絕望和沮喪，羅馬書向我們顯明了在基督救贖的大工中神的榮耀和威嚴，聖靈將此印在在神子民的心上。羅馬書非常傑出的另一個原因是因爲它告訴了我們，我們對彼此的愛只能來自於基督的福音。沒有其他意識形態、也沒有其他戰略可以真正將人們凝聚在一起。我們只能在耶穌基督被釘十字架和復活的福音中找到合一。
大衛·彼得森：
我愛羅馬書，是因爲它根據人類的需要，向無論是猶太人還是外邦人都詳細地論證了福音。
我愛羅馬書，是因爲保羅詳細解釋了福音改變生命的大能，並叫人可以熱愛服侍神和他人。
特別是，向羅馬人宣教的角度表明，信福音和愛鄰舍會如何引導我們傳講福音和支持工作在福音一線的同工。
忻福然：
我愛羅馬書，是因爲它如此清晰、滿有盼望並喜樂地闡釋了（1）神是誰，（2）我們（人類）是誰？以及（3）神透過耶穌基督爲我們所成就的。它將整本聖經貫穿始終地闡述了上述的一切。
與此同時，羅馬書的內容非常實用，旨在幫助每一位信徒在我們每天所面對的紛繁複雜的環境中活出忠心服侍神和他人的生命。
亞卜洛夫：
加爾文在他的羅馬書註釋中指出這樣的問題很容易成爲一個網羅。解決一個類似於「你爲什麼愛羅馬人？」的問題，即「這封書信的價值是什麼？」他表達了不確定性——一種這樣的不確定性：「僅僅是因爲我擔心我對它的註釋遠不及它的榮美，我的註釋可能只會使這封書信模糊不清。「
但是，加爾文立刻接著說明爲什麼羅馬書值得被愛，以及爲什麼我自己偏愛它：「在其他許多顯著的美德中，這封書信中有特別的一點，就是它從來沒有得到足夠的讚賞。事實上如果我們對這封書信得到了真確的理解，聖經中所有最深刻的寶藏就會向我們敞開大門。「
總而言之，我愛羅馬書，是因爲羅馬書比新約正典的任何其他一部書更正確地指導其他書卷以及整本聖經的福音意義。與聖經的其餘部分一致，它雄辯地闡述了恩典如何教導被定罪的人類內心的恐懼，以及恩典如何透過因著不敬虔之人聽到基督之義的福音內心點燃救恩的信心與基督聯合，而不再恐懼（羅馬書10章17節）。
譯：陳媛媛；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：5 Questions—5 Scholars: Paul’s Letter to the Romans。
