關於那持續不斷的「忠心與果效」的教牧和宣教討論，我是有些困惑的。這裡我從外圍來參與這種討論。我確實認爲，一個教會對神的使命忠心，這本身就是成功。我也認爲，一個忠心的教會將是一個富有成效、碩果累累的教會。但當一些人開始以決志人數和禮拜人數等可以量化的方式定義成效的時候，我看到的更多的是實用主義而不是聖經。
這是否意味著我們不該看結果呢？不是。這只是說，我認爲，我們應該以不同的方式看待結果。我認爲，衡量一個教會的成效，並不能單看邀請人決志信主時有多少人舉手，或是來教會做禮拜的人數有多少。
1741年，偉大的約拿單·愛德華滋初次出版他那如今已是經典的《辨別聖靈做工的標記》。在這部重要著作中，愛德華滋分析和綜合了他在他那個時代的復興中所經歷的一切（按照時間順序記錄在《奇妙歸正的敘述》和《1740-1742年北安普敦信仰復興詳述》中）。他想知道，真正是神動工之事的標記是什麼？
換句話說，聖靈所帶來的果效的真證據是什麼？
十分有趣的是，他在他的「區別性標記」前面列出的是一些可能是也可能不是神動工的標記。這是一個奇怪的集合——它包括了一些諸如靈恩性的經歷，情感的激動，有關地獄之可怕的火熱講道——愛德華滋說，在很多情況下，這些事可能是好事，但它們本身並不能證明這是神的作爲。神的作爲可能有靈恩性的經歷，有情感的激動，等等，但也可能沒有。（他也列出了一些負面的事情——像錯謬和假冒——說，這些不一定證明這不是神的作爲，因爲他論證說，哪裡有神真實的作爲，那裡就很可能會有撒旦主動地企圖破壞它。）
我認爲，我們應該運用愛德華滋強有力的論證來看待今天的教會形勢。真實果效的標記是什麼？我們怎樣知道我們的教會是神所祝福的一個正在增長的東西？
首先，我們要像愛德華滋所做的那樣，來看看一些可能與真正是神動工的事情相伴也可能不相伴的事物。
第一，主日邀請人信主時決志或響應的穩定累積數字
我們都見過牧師們在社交媒體上炫耀本週他們教會有多少人決志信主。很多人確實以這種方式聽到了福音，也做出了真實的響應。然而，最近五十年來福音派信徒一直使用這種傳福音策略，我們卻仍然面對西方基督教成熟度方面明顯的不足和信徒人數的衰減。在太多的這些「數點舉手人數」的教會裡，門徒培訓方法似乎在數點舉手人數方面達到了頂點。光是人數加起來並不能說明問題。連司布真都評論過這種在他那個時代也已經是常規的做法。不，我們能夠說的是，人們來認識基督總是一件好事，不管他們是在什麼類型的教會裡，也不管他們以什麼方式聽到了福音。但這一點本身並不意味著方法是正確的。單單是「決志」人數並不能證明真正的果效，因爲（真）決志本身只是結果子的生命的一個幼芽而已。
第二，參加主日崇拜的人數很多
重複這一點令人生厭，但是，美國的福音派信徒喜愛規模巨大，所以，我們不得不反覆強調說，單是人數多並不是有果效的一個標記。這是另一個中性的跡象。有很多人來教會可以是一件好事。大教會本身並沒有什麼錯處！但大教會本身也並沒有什麼對處。北美最大的教會之一是一家並不常規傳講基督釘十字架的教會。而且，摩門教也有很大的教會。要想找到合適的類比，我們只需要看看政治領域就夠了：很多人支持某種東西並不意味著那種東西是正確的！
第三，情感體驗
這裡我們再次追蹤愛德華滋的思路。愛德華滋說的很對，真敬拜使敬拜的人往往在情感層面參與。對耶穌的真愛卻沒有讓人有感情，這會是很奇怪的。但在很多教會中，重點卻落在了情感經歷上。爲此，他們做廣告說，他們的音樂「激動人心」、「充滿生氣」或是大家再熟悉不過的「適宜貼切」。這些形容詞傳達的意思是，敬拜是爲敬拜者做的，這曲折地表明，敬拜者敬拜的是敬拜的人。所以，在教會中表現感情並不是一件壞事。但這本身並不是你們教會正在做一件正確事的標誌。
所以，我們看到了三個中性的標記，它們中沒有一個是真果效的指標。一個富有成效的教會可能會看到許多信主的人，做禮拜的人越來越多，以及強烈的情感參與，但也可能不會。那麼，要看屬靈的果效，我們應該尋找什麼樣的標記呢？我倒認爲，愛德華滋的「神奇妙動工的標記」比較經得住檢驗。
第一，越來越看重基督
怎樣衡量這一點呢？你怎麼知道一家教會是否以耶穌基督的榮耀爲焦點？我認爲，這要從最可見的交流與表達開始。在講道和詩歌中，耶穌是焦點嗎？講道是把耶穌講成了一個表演者，一個在邀請人做決志禱告時的附加成分，一個受人敬仰的英雄人物，還是單單傳揚祂，祂做成的工作作爲人類唯一的希望？所講的信息是專心一意不厭其煩地強調律法還是更專心一意地傳講福音、以福音爲樂？敬拜結束時會眾總是僅僅得到要做的五件事，還是真正明白基督教的基本信息是救恩工作已經完成了？
音樂方面，這家教會更加注重創造一種體驗還是更尊崇創造主？詩歌是否講述福音的內容？演唱的中心是人還是耶穌？教會模糊籠統地講論盼望，平安，光明等等，但卻不是經常做出連接，表明耶穌是這些美德的體現嗎？
教會裡的人更加稱揚基督還是更多談論行善還是知道正確教義？牧師展現出了對基督更高的敬愛嗎？他們是活出基督的人嗎？
如果教會沒有明確和持續地使耶穌成爲核心，那她就不是有果效的。相反，如果一家教會毫不含糊、持之以恆地確保耶穌是核心，她就是在結果子，因爲持續地敬拜耶穌就是新生命的一個果子。
第二，看得出來的悔改之心
首先，教會在傳講罪的危險和可怕嗎？然後，在教會對福音的傳講中，會眾以悔改來回應聖靈使人知罪的作爲和祂所帶來的安慰嗎？會眾是否坦白承認自己的罪？那地方有一種謙卑的風氣，還是有一種趾高氣揚的氣息？牧師們仗勢欺人嗎？會眾是自我陶醉的人嗎？那裡有沒有實行教會懲戒——溫柔而又直截了當的懲戒？那裡有一種說長道短的風氣還是有一種很高的透明度？教會各項事務的安排是建立在生產的價值觀上還是建立在與主的誠實親密的關係上？
會眾是善於悔改的人嗎？悔改是真實基督徒的一個表現。
第三，堅定不移地忠實於神的話語
許多教會說自己是「以聖經爲基礎的」，意思是他們會在講道時引用聖經。或者，看看他們小組聚會的特點，你就會發現，他們大多數是建立在特殊興趣，業餘愛好，或是人口統計數據(比如，職業，年齡，經濟狀況等)基礎上的。但多結果子的教會熱愛神的話語。他們本著神的話語講道，就好像這樣做帶來氧氣一樣。他們堅定不移、專心致志地研習神的話語。他們相信，神的話語是完備、有能力、有權柄的。你甚至可以看見他們攜帶著聖經去參加敬拜聚會！
愛德華滋說，神動工的真標記是人對聖經的高度看重。現今有太多的福音派教會無可否認地使用聖經，但卻沒有有效地看重聖經。在這樣的教會中，這個標記恐怕是嚴重缺失的。
第四，關注神學和教義
是的，撇開恩典的知識只會叫人驕傲自大，但這並不意味著我們可以棄掉知識。愛德華滋說，神的百姓將會熱愛神的事情。他們會尋查神的道路，遵循聖經中的教義路徑，一直走到神的寶座前。在我們的時代，很常見的一件事是把情感和經歷同教義和神學對立起來。但是，一個只有頭腦知識的教會的果效程度和一個只有感情而沒有深度的教會是一樣的。有些牧師甚至公開嘲笑神學或是污衊查經。但教會堅忍持續了2000年，靠的並不是「屬靈感覺」。
主親自說，真敬拜的人是以靈和真理（和合本譯爲「以心靈和誠實」）敬拜的。我們不能爲了一種佔支配地位的「靈」（精神）而拋棄真理。而且實際上，正如愛德華滋所說，真正聖靈的工作是以一種真理之靈運作的，它帶領人走向真理，讓他們信服那些真實的事情。
第五，愛神愛人的心很明顯
實際情況和聽起來完全一樣。真果效主要是通過順服神的命令顯示出來的，而命令中最大的是愛神和愛人如己。如果一家教會看起來只是爲了自己能夠存在下去而存在，只爲了自己的事業而存在，只爲了自己內部的經歷而存在，那麼，不管她變得有多大，她都不會是碩果累累的大，而更有可能是「膨脹」以後的大。
多結果子的教會可能會看到穩步增長的信主人數，也可能看不到，但這些教會都會顯示出穩定的服事之心和對自己門外世界的憐憫之心。
很明顯， 這五樣事情比僅僅數點舉手（決志）人數和做禮拜人數更難量化。我認爲，這正是我們往往（懶惰地？）傾向於把人數等同於果效的原因。但我要做出一個令人生氣的宣稱：一家教會可以沒有看到許多人信主，沒有看到參加禮拜的人數爆滿，也沒有創造出激起人情感和想像力的「崇拜經歷」，但卻可以是在聖靈方面大有果效的。這些事，如果在正確的地方看到，那也是好的。
的確，早期教會數點過人數。數點人數完全沒錯。但我們在新約聖經的書頁中看不到今天存在的那種對禮拜人數和決志人數的注重。我們看到的是忠心。我們看到了果子（「得時」），有時候看不到（「不得時」）。教會要做的事不是成功而是忠心。換句話說：如果你沒有看到許多福音性的果效要小心確保不是因爲你在傳福音方面不順服！
以下是一些很好的診斷性問題，可以幫助我們更加深入地衡量教會:這些問題原載於本人拙著《浪子般的教會》（The Prodigal Church），在此稍作了修改：
在加拉太書第五章中，保羅把一系列好品質和一系列壞行爲作了對比。聖靈的果子。這些要比累計的好行爲難衡量得多，但卻是好得多的屬靈增長指標。我們不斷在聖經中看到的一件事是品性，性情，品質和本質始終如一地被看重超過行爲，地位，數量和做爲。前者難衡量得多，是的，這不是很有道理嗎？
譯/校：改革宗經典出版社。
